［1］五欲八风：泛指一切内外干扰与苦恼。五代南唐泉州招庆寺静、筠二禅僧编的《祖堂集》：“无所辩，心无所行，心地若空，慧日自现，犹如云开日出相似。俱歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境惑。”
五欲
《华严经随疏演义钞》卷二十七及《大明三藏法数》卷二十四，别称财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲为五欲。此五欲能破种种佛事，如箭害身，故以五箭喻之。又，《大智度论》卷十七云：“哀哉！众生常为五欲所恼，而犹求之不已。”
八风
《起信论》主张通过施、戒、忍、进、止观五门发起大乘正信，其施门说“亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐”。“八风”是使人心动摇的八种障碍物：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。合己意或不合己意--利、衰，暗中毁谤或赞誉--毁、誉，当面称赞或讥嘲--称、讥，身心的烦劳或快乐--苦、乐，这八种东西能煽动人心，所以叫“八风”。“八风”大体上可以分为净秽二类。“八风吹不动”，即不为这八种障碍物所左右。
禅宗对“八风”的超越，是建立在般若空观基础上的不二法门式的超越。禅宗认为“八风”最能磨炼性情。《最上乘论》：“五欲者色声香味触，八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，此是行人磨炼佛性处。”禅宗对“八风不动”的修行境界赞赏有加：“定者对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”《顿悟入道要门论》卷上“安耐毁誉，八风不动。”《永嘉集》“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境惑，自然具足神通妙用，是解脱人。”《祖堂集》卷十四《怀海》对“八风不动”的悟境，禅宗创造了很多喻象来加以象征。如：
“无漏岩”：“寒山无漏岩，其岩甚济要。八风吹不动，万古人传妙。”《全唐诗》卷八〇六寒山诗“八风吹不动，千古镇常安。”《从容录》第十九则禅者常说“八风吹不动天边月”，即是指晶莹如月的本心不为八风所动。黄庭坚《代书寄翠岩新禅师》：“八风吹得动，处处是日用”。则是在寒山子诗后下的一转语，谓虽遇八风，置身其中却不为所染，是更高的超越境界。
“珍宝山”：“八风吹不动者，真是珍宝山也。”（《最上乘论》）
“不系舟”：“知心非心意非意，八风伤逼岂怀愁。随风东西无我所，独脱逍遥不系舟。”（《善慧录》卷三）
“盲人视物”：“二六时中，对五欲八风，如盲人视物。”（《续古》卷二《法昌遇》）
“祖灯”：“问：‘如何是祖灯？’师曰：‘八风吹不灭。’”（《传灯》卷二十三《横龙》）
［2］灵山付嘱：佛祖叮咛。佛祖住灵山，因此以灵山代指佛祖。佛祖在西牛贺洲天竺灵山鹫峰顶上修得丈六金身。神通广大，法力无边。本是古印度加比罗卫国的王子乔答摩·悉达多。后外出修行，终成正果，创立佛教。
［3］五浊世：佛教认为人世间是五浊世间。
一，众生浊。谓众生多诸弊恶，不孝敬父母尊长，不畏恶业果报，不作功德，不修斋法，是名众生浊。
二，见浊。谓正法已灭，像法渐起，邪法转生，邪见增盛，不修善道，是名见浊。
三，烦恼浊。谓众生多诸爱欲，悭贪鬭诤，谄曲虚诳，摄受邪法，恼乱心神，是名烦恼浊。
四，命浊。谓往古世时。人寿八万四千岁，今时人寿转减，百岁者稀，以恶业增故，寿数短促，是名命浊。
五，劫浊。劫，梵语具云劫波，华言分别时节，谓减动中，人寿减至三十岁时，饥馑灾起；减至二十岁时，疾疫灾起；减至一十岁时，刀兵灾起；世界众生，无不被害，是名劫浊。
［4］平等心：指众生平等，人与佛也平等。平等心是一个舍受的概念。舍受就是指不苦不乐受。在受到二痴根心，舍俱掉举相应一心以及舍俱疑相应一心的作用下，无法产生和悦受以及忧受相应。和这两种心俱行的受就是舍受。平等心是指殊胜的舍心，不会因为偏爱而动摇的心。
论藏注解：舍俱：即使是面对可喜所缘（目标），若生起的是痴根心，该目标的体验则不再是可喜，由此悦受也就不会生起。同样地，当不可喜所缘不被体验为可厌时，忧受也不会生起。再者，当心受到疑或掉举困扰时，它无法对目标下个正面或负面的判断，由此它不能与悦受或忧受相应。基于这些原因，与这两种心俱行的受是舍受（upekkha）。
在巴利圣典里，upekkha一词常用以代表殊胜的舍心或平等心，即不会受到不平等或偏爱动摇的心。然而，在此这一词纯粹用以代表“舍受”，即心不倾向于愉悦或不乐的感受。舍受与感受目标两端的乐受和苦受相反，它以中庸的方式感受目标。由此舍受也称为“不苦不乐受”。
［5］瞎秃：瞎眼和尚。和尚骂和尚，这是禅师的自省语。
［6］印证：又称证悟，常用参学手段。分自证与他证。
解读
禅师语录云：“各得安乐，故名正法。”黄檗无念禅师开示：佛法让众生各自归正，所以叫正法。佛法即归正之法，还原之法，守形守意之法。是魂魄归纳法，与让人魂飞魄散之魔法不同，专克之。众生本来安乐，因自性迷失，变得不安乐。明明不苦，自己找苦，平地生苦，所以极苦。苦境还需苦人救，当日迷失走几步，今日回来还是走几步。当日欠人家多少，今日还人家多少。因果报应，毫发不爽。要得众生安乐，先要晓得极苦。极苦转极乐，全在一念之间。善人有善地，心地好，那么境地就好。这是禅师照佛法所示，有益于众生。
禅师开示：东南西北四块田，轮番耕耘，一起收获，就都是向阳宝地，无有纷乱事。
又
来云，病瘥药除，还他赤子，无事可道。又何有望州亭乌石岭之名也？若论己躬，有甚么事？如人梦醒，返思梦景，原无实事，这里了知还元［1］，眼不见眼也。
古宿道，座上无老僧，目前无阇黎［2］，有甚么相见？这话似拖泥带水不少，在居士分上首尾一贯，动静如常，岂不闻未出母胎，度人［3］已毕。未开口时说法已周近代。时人不识自心，将粥饭气作禅道传人，如穷子出门，背父逃走，转求转远。
唯有居士脚踏实地，不被物染，从幼至今，无欲无依，了事凡夫，自无寸丝可挂。便与万像［4］为主，借三界为戏场，转识海［5］为性海［6］。这葛藤望居士猛着精彩，把慧剑绝却老朽命根，真报佛恩也。
注释
［1］还元：道家术语，返先天，一气复原。本处借指见性。
［2］阇黎：阇黎，一译作“阇梨”，梵语acarya“阿阇黎（梨）”之省也，意为高僧，也泛指僧人、和尚。
［3］度人：度化人，使之觉悟成佛。
［4］万像：即万象。佛法说一切有情万物的本质是自性，认识自性的基础是真如，也就是意识的最基础点。这里强调的是意识对自我判断，而不是如何看外物。佛法说众生万象都是一体、来源于一的，众生皆具如来智慧德相，而因无明妄想蒙蔽而不能证得。
［5］识海：即欲海。
［6］性海：即真实佛性。因佛性广大，故称性海。《华严经》说：“四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。”释迦牟尼得道成佛，最主要的是普度众生，同登华藏玄门，共入毗卢性海。华藏玄门，是一真法界的大总持门，毗卢性海，是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道，成就无上正等正觉。何谓性海？佛祖曰：“山河大地，皆依建立。三昧六通，由兹发现。”
解读
禅师语录云：“未出母胎，度人已毕。”黄檗无念禅师以佛法开示：佛爱众生，众生还没出母胎，就已经得到了超度救赎。佛法奇妙，从因救果，从源清流。救其子必先救其母，养其生必先养其未生。这与世上救赎根本不同。世上救赎是救了又扔，成了又毁，赎了再典当，最后彻底卖光，任人拿去。佛法度人是救彻底。总是从源头下手，故能以其细成其巨，解其难还其易。不在后天打滚，功在先天。如若你知道必得救赎，便知佛言不虚，自此以后当精进，不负所托。这是禅师照佛法真诚开示。
禅师开示：佛母生佛，自己也成佛了，她等于把自己也生出来了，好大因缘！
复潘兵部昭度
蒙赐谕，愧薄世缘，不敢走侍。此件事非夙植德本，莫能担荷。愚见须喷地猛醒，何有待时？今德民化物［1］之际，不落思议，此真无作妙用，无可比。况古谓千圣不传［2］，参寻不到［3］，聪慧不及，亦是朽衲数十年分疏不下处，此中绝无形名，那有朝闻夕死之说乎？
谕中谓从疑得悟，读至此不胜感涕，是中果有一字商量，真成套语。佛法原无甚么说个撒手悬崖，亦是剩语。大丈夫岂肯从门入乎？惟内不立知，外不循境，反观朝闻夕死皆戏论也。
注释
［1］德民化物：原为儒家语，指施德政造福于民，借指普度众生。
［2］千圣不传：隐语。意思是千圣不传，只传一人。
［3］参寻不到，聪慧不及：隐语。意思是参不到、悟不出，需要缘分。缘分分两种：一种是自为缘，一种借缘，都靠愿力成就。
解读
禅师语录云：“内不立知，外不循境。”黄檗无念禅师开示：修行修行，是内修外行。如何内修？内不立知。如何外行？外不循境。什么叫“内不立知”？讲不要在内心立下什么信条、知识，一片空明最好。什么叫“外不循境”？讲不要跟着外部环境走，因循归路，只是一个走失。内不立知（智），好处在于不执着。外不循境，好处在于有主见。一个不执着，一个有主见，看似矛盾，其实统一。内不立知是大知识，外不循境有大环境。这是禅师所示。
禅师开示：内心一片空明，无有什么信条。这种内心映照出来的行为是合于先天本性的，待人接物只是一个本来样子，并没有附加什么东西。人生不追求附加值，价值就大。
又
居士与梅长公，乘般若力［1］，游戏人间，机调相投，非老朽所能测也。谕云，学道人非具侠骨不能，然谓具侠骨人能学道则可，若谓必侠骨人方可学道，恐执侠不化，终被意气驱逐，难得本体呈露。故世之贵侠骨者，以愈于龌龊、庸腐辈耳，非真侠骨可贵也。况英明特达之士，未必侠骨，又复追踪侠骨，是本体逾失也。
焦太史末路，果是本色，则繁苛尽除，岂不足佳？然与老朽交最久，独泛滥词章，担阁［2］一生，未免内有能是的心，外有所是的法［3］，将本色尽情埋没，而反以障本色者为太本色［4］，岂谓其器度寻常、少一段侠骨乎恐错认本色矣！
若果到本色田地，透悟［5］两字何处安顿？居士谓三乘教外，更有所发明乎？吾教云，上根利器，一闻便了，尚无有二，何况有三秪缘［6］、利钝不等［7］，假设教网［8］，涝漉众生，若人猛醒，总皆权喻。长公疏如镌石，倘得居士数语，则又何啻一玉带镇山门也。
令弟聪明根利，笔底尽有仙气，指日当大魁天下，为一代名儒无疑也。
注释
［1］般若力：有觉悟智慧的佛力。
［2］担阁：耽误。
［3］内有能是的心，外有所是的法：借用理学术语，本指以外证内，借指学佛应该内外都放下。
［4］太本色：大本色。
［5］透悟：彻底领悟。
［6］三秪缘：三根本。简称三根。指众生的三种根性，即上根、中根、下根三者，又称利根、中根、钝根。上根指根性优良，速发智解，堪忍难行，能忍妙果者；中根次于上根；下根为最劣者。《法华玄论》卷九云：“能化之佛有三世益物，所化众生有于三根。……就三世分者，若过去久习无所得观，观强而烦恼弱者，于过去值释迦得了悟名为上根。二者于过去习无所得观，观弱而烦恼小强，故值恶知识流浪五趣，乃至渐习善根，今日释迦出世从初出至闻说法华，皆得领悟，名为中根也。若过去习善弱而烦恼强，亦流浪五趣，然后稍习善根感释迦出世，从初生乃至法华，历闻诸教不悟，至涅盘唱灭方得悟解，如此之人名为下根也。”就声闻、缘觉、菩萨三者之优劣而言，声闻是下根，缘觉为中根，菩萨是上根。
也指三无漏根：即未知当知根、已知根、具知根，属于二十二根。《瑜伽师地论》卷二十八云：“复有三根：未知欲知根，已知根，具知根。”
［7］利钝不等：根基与悟性好坏不一样。“法无顿渐，人有利钝”。
［8］教网：宗教枷锁。
解读
禅师语录云：“若谓必侠骨人方可学道，恐执挟不化，终被意气驱逐，难得本体呈露。”黄檗无念禅师开示：学佛者满天下都是，得真道者有几人。学佛最忌三种气：帝王气、才子气、英雄气。帝王因势力强大，自以为在佛之上，学佛往往是做样子，哄天下开心。当然也有真帝王真学佛，雍正就是。这是帝王佛。才子佳人为才情所困，学佛只为逃情，一旦又陷情爱，则视青灯为红灯。当然也有真才子真学佛，东坡就是。这是才子佛。英雄豪杰侠骨柔肠，敢为天下担当，只可惜往往分不清是非，血气所激，往往铸成大错。当然也有真侠士真学佛，谭嗣同就是。学佛君子，从容就义，是罕见的真修。一般人学佛不可沾以上三种气，侠气尤其不可沾。禅师开示：沾了侠气，就会“执侠不化”，指执着于侠义道，不知侠义道上还有更高的道；就会“意气驱逐”，指血气为人，往往激于义愤，不能深谋，不能保全众生，只是逞一时之快，反倒害了众生；就会“难得本体逞露”，指见不到本性。从侠士到暴君，一步而已。荆轲刺秦，以暴刺暴，双方的性质是一样的。佛法是和平法，佛的道是仁道，是善道，佛的心是慈悲心。不逞匹夫之勇，救世才有神勇。这是禅师所示。
禅师开示：和尚门下有教无类，唯独不收侠士。若有侠士拜门，终成鲁智深，不可招惹。若不收拾狂性，满身本事无非取祸的根本。学佛人往往偏了，多半偏于狠毒，宜戒之。
复喻文学淑余
正悬慕间，得中海书，道足下于学问地中悉具超宗［1］，令朽人不胜加额，但不知于世出世法、凡圣位中已入平等三昧否？若证此三昧，我根先灰，不见人相。既绝人我，比量都无。中间自无迷悟、圣凡、同异、颠倒、分别等事，正好与世浮沉，无非自在。亦不妄执此见。若有毫尘不化，即是圣证无明生死株裔，恐他日翻为增上，慢魔［2］撺入，不无干湛。寂海中鼓起波涛，妄构是非，使吾人于内外凡圣等法中，总不自在，先圣诃为蕉芽败种［3］是也。
注释
［1］悉具超宗：在学问上各方面都具有超凡智慧。
［2］慢魔：侮慢魔简称，指怠慢佛法。《大智度论》卷五载，除诸法实相外，其他一切均为魔。《瑜伽师地论》卷二十九列举四魔之说，即：（一）五蕴能生起种种苦恼，为夺命之因缘，称为五蕴魔，又作阴魔、蕴魔、五众魔、阴界入魔。（二）能招感从生至死之烦恼，称为烦恼魔。（三）“死”本身称为死魔。（四）障碍解脱生死者，称为天子魔，又作天魔。又四魔加上“罪魔”，则为五魔；四魔加上无常、无我等四颠倒心，则为八魔。
［3］蕉芽败种：禅语。种子已经坏了的芭蕉芽，比喻根基受损，亟待修复。佛经中，释迦牟尼佛经常呵骂阿罗汉，说他们是“焦芽败种”，自私自利，应该向菩萨好好学习。
解读
禅师语录云：“若有毫尘不化，即是圣证。”“圣证”即铁证的意思。黄檗无念禅师与友人探讨佛理，说的是：要化全化，如果有丝毫不化，就是还没有悟道的证明。意在开示：一体全化，不遗分毫。化是度的前番工作，没有化就没有度。所谓“化”就是化解冤孽，将一切化开，该消的消，该留的留，命也归位，运也流通。如水长流，谓之化境。“一体全化”有两层意思：众生一体；作为众生中的一员，身心灵一体，随众生而化。这种变化是根本性的觉醒，佛经谓之“大化”。大迷大觉，大难大化。相信冥力，始定此生。这是禅师所示。
禅师开示：坐在尘土中，尘土又变成小尘土，有道者终不化，这才是真修。不变应万变，大化灭小化，佛法从高处猛，岂有不成就。
复中海禅师
接来教，知造诣非昔。读佳韵［1］，字字入圣超凡。较诸古今诗偈，更无等者。要谙本分事［2］，犹有圣证量在［3］，未得拼命一下，不免被圣证魔缚，使自不觉。祖师门中不容是事，若有一毫圣情不尽，即是我见未忘，就中妄立圣凡同异等障。