禅师语录云：“埋没自己，柱杖不得自由。”黄檗无念禅师心事：人不可埋没自己，要掘尘见光，通过修炼激发自性，否则将陷入无处行走的窘境。靠人靠得了一时，靠不了一世。靠佛菩萨也靠不住，佛菩萨正要靠你自己。自己靠自己，自己救自己，这就叫见性了。见佛成佛。那时你会发现一尊佛，那就是你自己。
六
师曰：佛性个个圆满，无断无常。譬如日月，东起西没，西没东涌，有何断灭。虽然乾坤皆有坏时［1］，日月光有尽时，惟佛性无尽。故名无尽灯。此无尽灯一盏，亦可百千盏。亦可如室燃灯，纵分千盏，未有一毫加减增夺。佛性亦尔。故曰：三世诸佛，一眼放光［2］。佛佛相续，祖祖联芳。
注释
［1］乾坤皆有坏时：即乾坤反转。所谓坏指反转。
［2］一眼放光：从一个地方发出光芒。
解读
禅师语录云：“佛性个个圆满，无断无常。”黄檗无念禅师心事：佛性人人有，每个人只要激活佛性，就可以得圆满，就可以得自在。佛性之光是常流水，永不断绝，是我们信仰的依据。
七
师曰：或有得了一知半见，便以为足。以牛迹当大海［1］，只管放逸。皆是自饮毒药，以为甘露，不知有丧命之患。所以《楞严经》中五十种阴魔，皆是中途成狂［2］。不信有后步工夫［3］，不知有声闻缘觉［4］，大小果位［5］不同，所以小果欲至佛地最难，何以故？自生满足想故。
注释
［1］以牛迹当大海：踪迹迷失，把踪迹当本体。
［2］中途成狂：半途而废，被双方清算逼狂。
［3］后步工夫：自有福报。
［4］声闻缘觉：因亲自经历奇妙因缘而觉悟。
［5］大小果位：不同报应带来的不同结局。果位，佛教用语，指的是修佛所达到的境界与阶梯。大果位是大觉悟成佛，小果位是小觉悟。果位指大果位。小乘佛教共有四个果位，分别是阿罗汉、阿那含、斯陀含和须陀洹。大乘佛教共有三个果位，分别是佛、菩萨和阿罗汉。小乘佛教认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不可能有第二个佛，佛在小乘佛教中的地位是至高无上的；大乘佛教认为众生皆有佛性，人人皆可成佛，个人修行的最高境界就是佛。
解读
禅师语录云：“小果欲至佛地最难。何以故？自生满足想故。”黄檗无念禅师据《楞严经》开示：小成就往往是阻碍大成就的原因。善地即佛地，但行一小善不可能就一切都事了。小善有大功德，大善没功德，把功德归人归佛不归己。到了这一步，始可言成就，小果诚然不足夸。
八
师曰：今人出家，住在丛林，一生未梦见，在千百人中只求一个半个识心达本［1］，自行自立［2］。古来罕有，若非生铁铸成，浑钢打就的汉子，谁敢承当此事？求知求解者多［3］，自信自肯者少［4］。故曰：学道似牛毛，了道如麟角。
注释
［1］识心达本：认识自心，达到本源。
［2］自行自立：自己觉悟，自己行动，自己成就。
［3］求知求解者多：本处特指求佛学知识的多。
［4］自信自肯者少：树立信仰的少。自信自肯，自己树立信念，自己肯定自己的本性。
解读
禅师语录云：“学道似牛毛，了道如麟角。”黄檗无念禅师心事：学道的人多，得道的人少，正因为多中见少，有中见无，这才是真实不虚的佛法。禅师指示我们要“自信、自肯”，要自我树立信念，自己肯定善行。不必别人来证明，自证者明。
九
师曰：一切古人所说皆是真心剖判［1］，无有深妙［2］，学人错会，别生知解［3］。我与么说，他又言圣人毕竟有妙处。不知平常，是所以不达自心。若达自心，一切圣人同此一宗。若有一毫不同，便是异端。
注释
［1］真心剖判：真诚奉告。剖判，解剖本性后得出的结论。
［2］无有深妙：既不深奥也不奇妙。意思是人的话只有真假，没有深浅。
［3］别生知解：生出别样误会。
解读
禅师语录云：“若达自心，一切圣人同此一宗。”黄檗无念禅师心事：如果直达自己的内心，就会发现内心的善，自性觉醒，无有不善，一切圣人都是这样来的。“同此一宗”，不是说从学术流派上同一禅宗，而是“同此一道”的意思，都在一个相同的道里得觉悟。什么道？自性觉悟的善道。这善道很奇妙，不是春生夏长，秋收冬藏，而是一颗种子发出，不生不长，不收不藏，种子就是花，种子就是果，他的生命形态不分期，不分形，不分季节开放。这种开放是悄然，是黯然，是度人中度己，是无有圣贤，只是一个真。
十
师曰：诸方参礼知识，将意识中百般能所［1］尽情吐出［2］，方得自在。佛只为众生种种劳扰不停，便说种种妙法。汝若诸念不生，自然逍遥。众生若安，佛亦安矣。
注释
［1］百般能所：一切知识与能力。禅语。暗指世俗见解。
［2］尽情吐出：一吐为快。禅语，畅言接引法。不是听其见解，而是打开其心意。
解读
禅师语录云：“众生若安，佛亦安矣。”黄檗无念禅师心事：人心安定最好，佛心也安定了。这话暗示佛菩萨日夜为我们操心悬想，殷切关怀。打听我们的下落，期待我们的回转。佛是不生不灭的，佛的心也会动摇不安吗？是的，佛与我们一起做人，我们的喜怒哀乐、生老病死，佛与我们感同身受，因此才能针对不同人，不同情况，开出不同方子。方子虽不同，药效则一，都是为我们清心、明目、去火。众生安心了，佛也安心。众生闹腾，佛也不安生。佛虽有无限伟力，只以慈悲救人。他的善报总是大过恶报，他的果总是盖过因，算算加减法，我们得到的大大超过我们所为，无疑其中有白白领受的无尽天恩。
十一
师曰：阿弥陀佛发四十八愿［1］，若一草一木不成佛者，不取正觉，且道如何得成？若见有天堂地狱，有凡有圣，不可不疑。除是从自己脚跟下踢破玄关［2］，虚空粉碎，遍法界纯是一个极乐，亦无如是见解，始可参学。
注释
［1］阿弥陀佛发四十八愿：阿弥陀佛为拯救众生发的四十八个愿望。是愿望也是佛法，愿望即佛法。见《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经发大誓愿第六》。
［2］踢破玄关：打破玄机。人生并无玄机，只有穿衣吃饭的真理。学佛不是玩弄玄机，而是回到平常。
解读
禅师语录云：“若见有天堂地狱，有凡有圣，不可不疑。”黄檗无念禅师据《佛说阿弥陀经》开示：真佛临世，同时也有假佛、伪佛四起。但凡修行人看到天堂地狱，或是把人分为圣人、凡人，这都是可疑的。“可疑的”是委婉说法，其实就是不可信。作为一个稍有智慧的修行人，必须知道：恐吓不能成佛，凡是说“信佛上天堂、不信佛下地狱”这种话是恐吓人，不能信，要说“信佛没有天堂地狱”才是正确的。同样地，凡是说“学佛可以成圣、不学佛只能做凡人”这种话是迷惑人，不能信，要说“学佛不分凡圣”才是正确的。禅师心事：不可强迫，要自愿。不可有分别心，要人自觉归善。
十二
师谓居士曰：公在方外［1］许久，访遇高人亦多，请示一言。士曰：虽在方外，未有一毫进入，堪得个调身之术［2］，四方求觅，可知出世者少。师曰：公见得天下无人，则是我相，则与众生多了一层。又曰：但有所学得的，总是虚缘幻相，当从自脚跟下猛然觑破：一切意思见解不出造化之手，纵做得千年不死，犹是守尸精灵［3］。若肯信，不涉一足，稳坐长安［4］，但一切放下，无圣可求，无凡可厌。人是人，物是物，那有许多分别。
注释
［1］方外：世俗之外。借用道家语。出自《庄子·大宗师》：“彼游方之外者也。”指神仙居住的地方。方外之人指代修道者或僧人。
［2］调身之术：养生之术。借用道家语。
［3］守尸精灵：守着肉身，但没有灵魂。
［4］稳坐长安：禅语。意思是安然守护灵魂，与灵魂相依。长安是首都，比喻人的灵魂。
解读
禅师语录云：“一切放下，无圣可求，无凡可厌，人是人，物是物，那有许多分别。”“那有”通“哪有”，黄檗无念禅师心事：一切往下，放下一切，即可成佛。什么叫“一切放下”？指世上所有存在物、眼前事都放下，当然连自己的肉身也放下。什么叫“放下一切”？指放下是自己的事，要主动放下，不要等人来夺。放下是一个积极舍弃的动作。“一切放下”指从外环境松绑，“放下一切”指从内心甩包袱，内外都得力，链条就断了。佛经上说“解铃还需系铃人”，就是这个意思。
十三
师曰：古人常将狮子为喻，何故？不言别类，盖以狮子游行，不求伴侣［1］。行动一步，群兽皆绝野，干胆裂［2］。修行之人亦复如是，独行独步，轮刀上阵，不顾后群，杀得人方救得人。是名狮子儿哮吼一声，群兽奔走，谁敢当敌。
注释
［1］狮子游行，不求伴侣：禅语，意思是道侣固然重要，关键是独参自悟。
［2］干胆裂：肝胆裂，形容震慑。
解读
禅师语录云：“杀得人，方救得人。”此语难解，一解就误。黄檗无念禅师心事我们：所谓“人”即自己，我们看到的外部事物只是我们内心的外化，《金刚经》上把这称作“相”。所谓“杀得人，方救得己”不是表面意思，不是说“有能力杀人才有能力救人”，绝不是这个意思，这样会误导出“杀人有理”、甚至“杀人成佛”的可怕理论。这话是说“自我了断，才能自我拯救”。彻底的了断好比杀，所以说这句话。这是杀其性，不是杀其身。此事需要说清。佛法没要我们杀人，也没要我们自杀，要求爱人爱己，引身归真。
十四
师曰：太聪明者终难说话。百般书籍［1］一目领过，不得一毫疑生，其实也不明白［2］，只是意想卜度。如此见解，也是不聪明的人。
注释
［1］百般书籍：百家书籍，杂书。
［2］不得一毫疑生，其实也不明白：意思是读书要起疑心才好，知其所以然。鼓励独立思考。
解读
禅师语录云：“太聪明者，终难说话。”黄檗无念禅师心事：小聪明是大智慧的妨碍，小得利是大收获的终结，小成果在大成就面前算不得什么。要太聪明者不好说话，因为你说的他都懂，但你为什么要这么说他根本不愿意了解。学佛当明因。
十五
师曰：自不识心，便向形迹［1］中窥人，毁谤圣贤，则是招殃。见我朝朝出来，上下提掇，声如雷震，口业不净［2］，一般穿衣吃饭，何名善知识？汝等又作是念，善知识慈悲柔和，如何口业不净？岂不闻善财童子参无厌足王将，一切作恶众生，或刳其肉，或剥其皮，或剖其肝，或截其舌，或断其足，令其痛声远彻，此是先圣化人境界，爱惜众生如护眼目，所以大慈难行［3］。反退人心，问如何是大慈？师曰：手持刀杖，守护正法。
注释
［1］形迹：外表。
［2］口业不净：原指因夸耀、失言引起争端，犯下罪孽，本处是禅师谦语，指苦口婆心。
［3］大慈难行：大慈悲难以推行。暗语，意思是有时需要相应手段。
解读
禅师语录云：“手持刀杖，守护正法。”这话也容易理解错。黄檗无念禅师开导我们：佛法是个宝，需要大家守护。所谓“手持刀杖”是形容用心用力护法，坚守自己的信仰，不是去打打杀杀。真修行人只守不攻。也不反攻，只是坚守。只要守得住，就有退却的一天。守宝人岂能离开宝藏？求福人岂能离开福源？禅师要我们坚守真实，不是要我们去向虚幻进攻。
十六
师曰：汝等若言本性不是空的，是何形相［1］？若言是空的，此时对面言语者是甚么［2］？汝等若欲出生死，此处当细观察。
注释
［1］若言本性不是空的，是何形相：禅师设问语，意思是外在表相既然已经消失，可见其性为空。
［2］若言是空的，此时对面言语者是甚么：禅师设问语，两头设问，推出第三义。意思是我与你面对面，说明实有因缘，毕竟不空。
解读
禅师语录云：“汝等若欲出生死，此处（指性空）当细观察。”黄檗无念禅师心事：本性是空的，这空是空明，佛法把这叫做“真空”，不是虚空。佛法真实不虚，专门击破虚空。因为他无所不在，充盈一切，不受时空限制，自由来往，所以称作空。如来叫空王，佛门叫空门。不是说任凭虚空放纵，刚好相反，要击破虚空妄想，回到真实中来。真实世界是自由世界，佛法讲的“空”，可以理解为自由，是本性的真实状态。
十七
师曰：不肯自信，便是魔说［1］。不与世同，故曰外道［2］。我今立地看你，纵修行百千年，木食草衣，只与吾一般。又曰：八地菩萨，佛之一字尚不喜闻［3］，何况世间财帛境界而动忧苦。你等实无妙道可学，只这难信二字是实难信。
注释
［1］不肯自信，便是魔说：不自信（自己没有信仰）就会堕入魔道，说鬼话。
［2］不与世同，故曰外道：意思是要随喜大众。
［3］佛之一字尚不喜闻：意思是菩萨不喜欢夸耀佛法。
解读
禅师语录云：“你等实无妙道可学，只这‘难信’二字是实难信。”黄檗无念禅师心事：学佛学的不是学问，学的是信心。信心、信念、信仰，这才是学佛的魂。魂不可丢，信仰不可失。有了这信仰，一切学问也好，办法也好，全都无师自通。
十八
师曰：修行人自谓见性成佛，且道见得的在那里？将呈吾看，既呈不出，又言见性，专向无智人前胡猜乱道，惑乱诸人，堕地狱有日［1］。在自不明白，不可教坏人家男女。有等守空寂的外道，而今不觉受殃，在末后只向明白坑里，自是与人言一切皆空妄言。无道可修，无凡无圣，只个穿衣吃饭，是更无生死可怖。反谤持戒念佛是小乘［2］，见人则夸快乐无穷，到正人面前一毫不敢开口。直待临终之日，忽然忙乱世情，难断意识，不忘一生善恶境界，随心发现，悔是迟也。
注释
［1］惑乱诸人，堕地狱有日：意思是不把未知、未明、未悟、未喜者示于人，否则有报应。
［2］反谤持戒念佛是小乘：意思是不可谤佛，各宗派不内斗。持戒念佛是律宗、净土宗法门，与禅宗修行手段不同，目的同。
解读
禅师语录云：“不忘一生善恶境界，随心发现，悔是迟也。”“悔是”就是“后悔这件事”的意思。黄檗无念禅师心事：念念不忘善恶者，就会成为善恶包袱，并且是善恶的双料包袱。背上有两个大包袱，一个叫恶包袱，一生作恶的恶果。这个包袱还小，大包袱叫善包袱，一生行善的善果。为什么善果压人至死呢？求回报。求回报而不得，岂非更累？不可善恶，始可行善。至于“随心发现”，看似由心发出善念，但这个心太随性，不坚定，容易改，也是要不得的。禅师心事我们不要随心，要定心。无心则自现。所谓“采菊东篱下，悠然见南山”即是。
十九
师曰：一生干尽千古事业［1］，不是寻常口说。问如何干得千古事业？师曰：尔只今有甚么事不尽。
注释
［1］一生干尽千古事业：意思是彻底解决人生问题，得了悟，得解脱。
解读
禅师语录云：“尔只今有甚么事不尽。”黄檗无念禅师心事：到目前为止，还有什么事没干过的？好事干尽，坏事也干尽。好加坏等于什么？等于坏。清水加浊水等于什么？等于浊水。有好就有坏，有清就有浊。没有好坏善恶，没有清水浊泥，才是莲花之道。所谓千古事业，不是在现今的事业上更尽一层，或是翻新，或是大总结，而是放下一切，寻找真实的自我。这才是大事。
二十
师曰：善知识，问你正是点穴下针，汝若无事，自然不妨［1］。才问着便要寻句佛法抵对［2］，被须弥山塞却口。
注释
［1］汝若无事，自然不妨：意思是修炼要炼，真金不怕火烧。
［2］才问着便要寻句佛法抵对：意思是参学者着相了，动辄要求佛经印证。动辄要求佛经印证是佛学者，自证于心是学佛者。
解读
禅师语录云：“点穴下针。”此即对症下药之意。黄檗无念禅师心事：扎针要扎透，悟理要悟出。所谓“悟出”，指又要悟进去，又要悟出来。有时进去，又被塞住。只有出入无碍，才见修行的奇妙。
二十一
师曰：参学须要知己［1］，莫在公案言句上求明白。我前数十年，只在黄瓜茄子公案上求明白。便是向外觅，后来听说，拿物非手，吃饭非口［2］，回头返己，方知公案。黄瓜茄子不是外头的。又曰：只教汝别求易，若教汝休歇最难。
注释
［1］参学须要知己：求学问是为了认识自己。
［2］拿物非手，吃饭非口：意思是不仅知其然，还要知其所以然。什么因素使手拿物、使口吃饭，这才是关键。