从前，有父子二人，性格都非常刚直，生活中从来不对人低头，不让人，不后退半步。一日，家中来了客人，父亲命儿子去集贸市场买肉。儿子拿着钱在屠夫处买了几斤上好的肉，用绳子串着转身回家，来到城门时，迎面碰上一个人，双方都寸步不让，也坚决不避开，面对面地挺立在那儿，相持了很久。
日已正中，家中还在等肉下锅待客，做父亲的不由得焦急起来，便出门去寻找买肉未归的儿子。刚到城门处，看见儿子还僵立在那儿，半点也没有让人的意思。父亲心下大喜：这真是我的好儿子，性格刚直如此。又大怒：你算老几，竟敢在我父子面前如此放肆。他蹿步上前，大声说道：“好儿子，你先将肉送回去，陪客人吃饭，让我站在这儿与他比一比，看谁撑得过谁？”
话音刚落，父亲与儿子交换了位置，儿子回家去烹肉煮酒待客。父亲则站在那个人的对面，如怒目金刚般挺立不动，惹得众多的围观者大笑不止。
这件小事可被看作日常生活中的一个缩影。如果故事中有一方能退后一步，不逞一时之勇，也不至于烈日下堵在城门口，给他人给自己造成不必要的麻烦。
你可以像那对性格刚直的父子一样“执著”，也可以像那只蜂鸟一样懂得“退一步”的艺术。有的时候，一念之差结果就会有天壤之别。处世的智慧就在于你懂不懂得退一步海阔天空，不去作无谓的坚持。
有人说，好争好斗是中国人的天性。天性之说当然纯属无稽之谈，但喜欢争斗的性格在中国人身上确实明显。不管有没有争的必要，或者有没有意义，人们永远是“不甘落后”。大多数的时候，社会需要的恰恰是慢下来，让一步。
学点中庸之道，能屈能伸
讲究中庸之道，做人能屈能伸，是处世的艺术，也是成功的法门。
生活中充满了五花八门的矛盾，这是人所共知的事实。俗话说得好：“苦恼祸灾时时来，谁家挂得免战牌？”我们想要知道的是，在这些五花八门的生活矛盾面前，有没有一种调和矛盾的准则。答案是有的，它就是“中庸”。做人中庸，做事也中庸，这是我们处世的艺术。在既不想去征服对方，又不能被对方征服的情况下，调和主客体之间的矛盾，除了用持中的艺术外，别无选择。
中，是至善的表现；庸，是道体的功用。将中庸用于宇宙本体，它就是天地的中正，和天地互相平衡；将和用于人生功用，它就是内心的中正，和内心互相平衡。所以尧将帝位传给舜时告诫舜说：“一定要把握住‘中’。”而舜将帝位传给禹时告诫禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
所谓人心，就是因了我们的肉体凡身而生的种种欲念。所谓道心，并不是说人有两个心，而是说一人之心具有两个方面或者双重性状。在同一情景下，人的行为可以由人心来支配，也可以由道心来支配。人心惟危，是说人心很危险，往往会滋生过度的欲望。道心惟微，是说道心很微隐，良心常常含而不露。康熙年间的大学士张英在《聪训斋语》中说：“圣贤领要之语曰：‘人心惟危，道心惟微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其溃甚易，一溃则不可复收也。微者，理义之心，如帷之映灯，若隐若现，见之难而晦之易也。’”所以，一个人要做好人很难，要做坏人却极易。只有光大道心，弘扬天理，人的行为才能不偏不倚，才能成为真正意义上的人，这就是“惟精惟一，允执厥中”的意思。
老子在《道德经》中说：“天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗（古代祭祀时用草扎成的狗，用后丢掉）一样，任凭万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭他们自生自灭。天地之间，不像个大风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虚静采取适中的态度。”
孔子说：“君子的言行做到符合中庸的道德标准，小人的言行违背了中庸的道德标准。君子之所以能够达到中庸的标准，是因为君子的言行时时处处符合中庸之道；小人之所以违背中庸的标准，是因为小人所作所为肆无忌惮。”孔子又说：“中庸可以说是最高的标准了，可人们却很少能长久地实行它。”孔子是一个中庸大师，他不如颜回仁德，但可以教颜回通权达变；他不及子贡有辩才，但可以教子贡收敛锋芒；他不如子路勇敢，但可以教子路畏惧；他不及子张矜庄，但可以教子张随和。孔子具备了他们各人的长处又避免了他们的短处，他之于胜人，就在中庸之道。
荀子也深知中庸之道。他说，对血气方刚的人，就使他平心静气；对勇敢凶暴的人，就使他循规蹈矩；对心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下的人，就激发他高昂的意志。他左之，则右之，他上之，则下之，总之，一切以中和为尺度。这样，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；进退自如，出入自然，坦坦荡荡，大大方方，潇洒自如，游刃有余。这样，你的人生就达到了化境，不论在何时、不论在何地，你都拥有一个和谐的人生。
如果你还必须依靠节制来实行中庸之道，那说明你还没有真正进入中庸之道。只有当你毫无怨尤、毫无痛苦、毫无感觉地迎接人生时，你才真正地进入了中庸之道。
君子之所以能做到适中，就是因为他能顺应时代的变化，走在中庸之道上，子华说：“圣人看重中庸，君子把守中庸。”东方朔说：“智者为人处世没有不推崇中庸的。”为人处世恪守中庸，就合乎人情，合乎大道，没有过失。当然，恪守中庸这件事说说容易，做起来就难了。宋代朱熹说，自从孔子去世后，世道衰微，人心衰微，他对宋代萎靡的社会风气感慨万千：“中庸之道已经失去了，人们不行中庸之道已经很久了。”朱熹又借子思的话说：“天下国家是可以治理公正的，官爵俸禄是可以推辞不受的，雪白的锋刃也是可以踩踏闯过的，但中庸之道是很难做到的。”
为人处世符合中庸的原则，就能秉承天下大公，居处天下大善，征服天下大众，成就天下大事，就能急流勇退，能屈能伸。
能屈能伸者才是大丈夫
忍耐不等于懦弱，放手不意味放弃，退却不表示逃避。判断一个人是不是真英雄、真男儿，不是仅凭他的一时勇敢，而是看最后的结局。
大凡英雄豪杰，胸怀大志，打算干一番轰轰烈烈的事业的人，都能屈能伸。这就好比一个矮小的人，要登高墙，必须要寻找一个梯子作为登高的台阶，假如一时寻找不到梯子，那么，即使旁边有一个马桶，未尝不可利用作为晋身的阶梯。假如嫌它臭，就爬不到高墙上去。
西汉时的韩信，是淮阴人，年少时家里贫穷，没有事干。曾有个人欺侮韩信说：“你虽然又高又大，喜欢佩带剑，其实内心怯懦。”并且当众辱骂韩信说：“你若不怕死，就刺我一剑；如果怕死，就从我裤裆下钻出去。”韩信仔细看看，想了一下，俯身从那人裤裆下爬了出去，全街的人都笑韩信怯懦。可是日后韩信却成为领兵百万的大将军，位列王侯。
中国有句俗话：“大丈夫能屈能伸。”讲的便是大将韩信忍胯下之辱的故事。小不忍则乱大谋，为人切忌心高气傲。正是韩信的巨大忍耐力，使其功成名就。《朝天忏》称：“人之所以富贵为世所尊重，都是从忍辱中得到的。”
人们在制定理想目标时，往往在实践过程中都会遇到这样那样的困难和挫折，致使你气愤、胆怯、自卑、情绪冲动、灰心丧气、意志动摇等，立志愈高，所遇到的困难就愈大。猝然临之而不惊，无故加之而不怒，这就是大丈夫能屈能伸、乐观坚毅精神的表现。
苦难是一种前兆，也是一种考验，它选择意志坚韧者，淘汰意志薄弱者。要达到奇伟瑰丽的人生境界，要成就任重道远的伟业，必须具有远大的志向和极端坚韧的品质。