有一天，舍利弗听完佛陀说法，身心陶醉在那平凡而又深刻的哲理中，脸上洋溢着儿童般的纯真微笑。回来的路上，一位修习其他宗教的外道看见他，就问：“舍利弗，你得到了什么宝贝，这样高兴？”
舍利弗说：“我刚刚听了世尊说法，所以欣喜。”
外道嘲笑说：“你偌大年纪了，还在吮吸师父的乳汁吗？”
舍利弗反讽道：“你接受的教义，犹如变了质的牛奶，所以你一喝够了，不想再喝了。而我听闻的佛法，深邃奥妙，令人回味无穷，就像味道鲜美的好牛奶，越喝越想喝。”
开悟
舍利弗在佛陀的十大弟子，“智慧第一”，他师从佛陀之前，已是闻名全国的婆罗门学者，座下有上百名弟子。当他听了佛陀宣示的佛法后，就抛弃虚名，义无反顾地投到佛陀座下，这种求道精神十分令人敬佩。他的“好牛奶”和“坏牛奶”的比喻也耐人寻味，知识并不都是好的，变质的知识对人的精神十分有害，所以，在学习之前，还需鉴别其品质。
不要迷信
有一天，几个年轻比丘围坐在沙滩上的一棵大树下，争论按哪种佛法修行最好。
这时，佛陀正好从此路过，听到他们的议论声，就走过来。弟子们见了，都恭敬地站起来。
佛陀示意他们坐下，自己也坐在松软的沙滩上，微笑着对弟子们说：“我无意中听见了你们的讨论。你们要明白，我所教给你们的，是体验真理的方法，而不是真理本身，更不是一种学问。你们看到天上的月亮了吗？”
说着，佛陀的手指，指向那一轮明月。比丘们都顺着他手指的方向望过去，并期待着他的开示。
佛陀又说：“我的教法，如同指向月亮的手指，是为了让你们更顺利、更快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你们若是把心思用到研究手指的粗细、长短、颜色上，永远都找不到月亮。”
弟子们若有所悟，都连连点头。
佛陀又说：“各种修行方法，都没有高下，关键要契机相合。就像草药，不论贵贱，对症才是好药。”
一个名叫阿利陀的比丘感动得匍匐在地，抱着佛陀的脚说：“世尊，您说得太妙了，我一定牢记您的教导，将佛法当作我的灵魂，终生执持不舍。”
佛陀摇摇头，指点道：“佛法如同一艘载你渡向彼岸的船，渡河需要船，但它不是彼岸。我演示的佛法，就像渡船，能帮助你们超越生死的河流、到达觉悟的彼岸，但并不是彼岸。你们一定不要抱着它不放，要懂得及时舍弃啊！”
开悟
佛陀一向反对迷信，认为自己传授的佛法，仅仅是觉悟真理的工具，而不是真理本身，既要懂得适当运用，也要懂得及时舍弃，不要做一个过了河还扛着船的笨人。
美妙的法喻
有一次，佛陀率弟子们出外弘法。当他们行进到一条小河边时，与一支庞大的商队相遇了。商队众多的大象将原本清澈的小河搅得浑浊不堪。
涉过小河后，佛陀等人进人了一片茂密的丛林，坐在那里歇息。佛陀拿出瓦钵，让阿难去小河里取水解渴。
阿难疑惑地说：“河水已经浑浊，不能饮用了。”
佛陀问：“你走到小河边了吗？”
“没有！但是，刚才我们明明看见象队把水搅混了。”
“刚才是现在吗？”佛陀含笑又问。
阿难闻言心动，拿着钵盂，向河边走去。令他惊诧万分的是，刚刚还浑浊不堪的小河，已经恢复了原来的清澈。
阿难取水回来后，佛陀开示说：“流动的河水，就像众生的心性，虽然可能暂时被污染，但是，保持灵动，恢复清静，就能得到净化，回到本来面目。世界上所有的事物，都像这河水，能由清变浊、由浊变清。佛法也是如此。所以，我们要时时刻刻用灵明不昧的心，去感知变化，把握它的变化。这样才能契入宇宙的真谛。”
开悟
人和事都在变化中，那会儿他干坏事，没准这会儿他大发善心；那会儿他态度不好，没准他这会儿正为自己的言行懊悔呢！那会儿他没有本事，没准这会儿当刮目看他……总之，不要以僵化的眼光看人看事。
珠在何处
僧人佛日去参访洪州云居山的道膺禅师。施过礼后，佛日问道：“修行过程中，觉知心和妄想心，就像两条龙在争斗。如果两条龙争一颗宝珠，哪一条龙会得到宝珠？”
道膺禅师答道：“你只问结果，有何益处呢？必须先去妄想心，你就很容易知道最终哪条龙会得到颗宝珠了！”
佛日挺随便地说：“我的妄想心去除得差不多了！”
道膺禅师很生气，反问道：“如果没有妄想心，你看宝在何处？”
佛日哑口无言。
开悟
佛日问“哪一条龙会得到宝珠”，反映了人们的一般心理：只要结果，不看过程。但过程和结果是紧紧相连，无法分割的。对学佛来说，去除“妄想心”，是不可缺少的修炼，佛日大言不惭地说自己的妄想心去得差不多了，那么应该快要成佛了，然而他的“宝珠”在哪里呢？一问就哑了。
在生活中，成功和努力也是不可分割的。不成功是因为不够努力。你要是觉得自己努力得差不多了，很奇怪为什么还不成功，心态跟佛日其实是一样的，是妄想心作怪。
草的颜色
有几位座主来礼拜慧忠国师。寒暄过后，慧忠信口问：“城外草作什么颜色？”
座主答道：“作黄色。”
慧忠又问身边的小沙弥：“城外草作什么颜色？”
小沙弥不知老师用意，如实答道：“作黄色。”
慧忠回头又问：“座主的见解，和这小子相比，有异同吗？”
几位座主无话可答，但心里很不服气，便反问道：“城外草作什么颜色？”
慧忠不慌不忙地答道：“看见天上的鸟儿了吗？”
“请不要转移话题！”座主提醒道。
慧忠叫道：“座主，向前来！”
座主们都向前来。慧忠见他们没有领会，笑道：“诸座主请回，别日再来。”
座主们见禅师下了逐客令，只好默然告辞。第二天，他们又来请教昨日的话题：“愿禅师慈悲开示。”
慧忠说：“见就是见，若不见，纵然说得出，亦不得见。”
诸座主叹服道：“我们跟随国师参禅，未见这般的机辩。”
开悟
座主们可能并未留意城外的景色，突然被问到草作何色，根据过去的经验、知识判断，应该是“作黄色”。小沙弥大概也是如此，所以两者见解差不多。在此，慧忠国师告诉我们的道理是：过去的经验、知识未必没有用，但也未必完全靠得住，要重视实践中的亲身体验。另外，也不要觉得读书多就一定学问高，有时候，大学问家的见解往往没有实践者高明，因为后者对现状更清楚。
少说一句最好
有一次，一个学僧问首山禅师：“一位老禅师说有一种‘唯一之语’，如果我们了解这‘唯一之语’，便扫除了无数劫的罪过。这‘唯一之语’是什么？”
首山回答：“就在你的鼻子下面！”
学僧又问：“它的意义究竟是什么？”
首山说：“这就是所有我能说的话。”
又一次，当别人问赵州从谂禅师关于“最初之语”的问题时，他不回答，咳嗽起来。
这人又问：“不对吗？”
赵州便说：“啊？难道一个老人连咳嗽都不许吗？”
还有一次，一个和尚问赵州：“‘唯一之语’是什么？”
赵州反问他：“你说什么？”
这人又问：“这唯一之语是什么？”
赵州说：“你把它变成两个了。”
还有一次，一个学僧问赵州说：“能否用一句话说出道的本质？
越州回答：“是的。”
学僧以为他没有听清，又问了一次。
赵州便大声回答：“我又没有聋！”
开悟
“唯一之语”，从较高层次理解，就是无语，从较低层次理解，就是沉默。所以首山和赵州都以不答来回答这个问题。虽然无语和沉默都是不说话，还是有境界高低。前者是洞悉一切，无话可说；后者是看清状况，有话不说。印度精神领袖甘地说：“沉默是信奉真理者的精神训练之一。”吉辛则说：“人世越来越吵闹，我不愿在增长着的喧嚣中加上一份，单凭了我的沉默，我也向一切人奉献了一种好处。”人生在世，少说一句话，经常比多说一句话价值大。
无味真人
岩头、雪峰、钦山都是唐代高僧。他们当学僧时，一起结伴去参学。有一天，他们在路上遇到定上座。岩头问定上座：“您从哪里来？”
定上座答道：“从临济院来。”
临济义玄是闻名天下的大宗师，三人正想前去参学，就问：“临济大师还好吗？”
定上座答道：“已经圆寂了。”
岩头等三人一听，既难过又意外。岩头悲伤地说：“我们三人特地要去礼拜大师，无奈福缘浅薄，未曾见面他就走了。可否请您把大师在世时的教悔说一些给我们听听？”
定上座道：“临济大师常开示说：‘在我们的肉体中，有一个无位真人，常常从你们的眼、耳、鼻、舌、身、意中出入，你们看到的时候，听到的时候，思想的时候，都可以产生活生生的感觉，没有这种自觉体认的人，就要展开心眼看看。’”
岩头听了，觉得太难了，不禁吐吐舌头，钦山却问：“为什么不称为非无位真人呢？”
定上座以为他看出了禅机，想点化一下，于是一把抓住钦山，喝问：“无位真人和非无位真人有何不同？快说！”
谁知钦山却无言以对，脸上青一阵、白一阵的。
岩头和雪峰赶快紧向定上座谢罪说：“这个人是新参学者，不知好歹，得罪了上座，请原谅！”
定上座放了钦山，说道：“如果不是你们两位说情，今天我便捏死这个新参者。”
开悟
此时的钦山是一个“菜鸟”，人比较机灵，可能听过一些禅话，学过一些禅语，知道一些禅门掌故，其实并无真实体悟，不过一知半解而已。有心卖弄一下，不料被高人一掌就打哑了。在生活中，也有不少这样的“菜鸟”，知道一些皮毛，就好逞口舌之利，其实不过是花拳绣腿的工夫，上不得台面的。
退步原来是向前
龙虎寺得名于一个神奇的传说：据说，当年无德禅师云游到此，见这里峰峦叠翠，草木葱茏，谷静涧幽，石奇泉清，是个修禅的好地方。可惜这里过于陡峭崎岖，找不到一块适合建寺的平地。那天夜里，云雾密布，电闪雷鸣，一座小山头上，出现了一只白虎与一条乌龙，二者相斗不已，只见地动山摇，巨石纷飞……第二天，山上出现了一片平地。此后，无德禅师花十年时间，建成龙虎寺，引来众僧毕集，鼎盛时曾有数百僧众。
据说，龙虎寺的照壁建好后，弟子们为了纪念那个神奇的传说，在上面画了一幅龙争虎斗图。可惜，画虽好看，总觉得神韵不足。多次修改后，仍画不出龙虎大战的气势来。无奈，弟子们只好向无德禅师请教。无德禅师看过画后，说道：“你们画龙画虎，对龙虎的习性知道多少呢？飞龙在天，下击之前身躯必然向后曲缩；猛虎踞地，上扑时虎头定会尽量压低。龙曲得越弯，向前飞腾得越快；虎伏得越低，往上跳跃得越高。”
弟子们恍然大悟：的确，他们把龙身画得太直了，而猛虎的头仰得太高了，反而显得软绵绵的，缺乏力量感。
无德禅师借机开示道：“参禅修道也是一样，退一步，能冲得更远；谦卑的反省，才能跃得更高。”
学僧们听后，均有省悟
开悟
无德禅师曾有偈云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。”为人处世也是如此，不能一味进取，扎进去就出不来。有时需要退一步，积蓄力量；有时需要退一步，休整身心；有时需要退一步，看清局面；有时需要退一步，避免危机；有时需要退一步，礼让他人。充满智慧的退让，正是为了更好地向前。
面上污秽
莲池大师正在写《十善行》，一个自以为是的游方僧来到寺里，对莲池大师说道：“据说禅是无一事可褒，无一物可贬，你写这种书有什么用呢？”
莲池大师答道：“五蕴缠绕无止境，四大奔放无比拟，怎么能说没有善恶呢？”
游方僧很不服气地反驳道：“四大本空，五蕴非有，善恶诸法，毕竟都不是禅。”
莲池大师说：“现在不懂装懂的人太多了，你也是这类人，还是说点别的吧！如何？”
游方僧气得脸色铁青。
莲池大师温和地说：“你怎么不拂拭一下脸上的污秽呢？”
开悟
游方僧说“四大皆空，五蕴非有”，可是听了一句羞辱的话，就气得脸色铁青，好像被人唾了脸一样，可见他心里并不空。所以莲池大师提醒他拂拭一下脸上的污秽。在禅宗看来，只有心若虚空，才能舍万物色象，又不执著于万物，从而把持自心，不为世事所累。
是圣，不是凡
有一天，岩头禅师去见德山宣鉴禅师，一进门便问：“是圣是凡？”
德山并不回答，大喝一声。岩头于是向德山顶礼而退。有人把这件事情告诉洞山良价禅师，洞山说：“除了岩头，没有人能够承当得了啊！”
当岩头听到洞山的评语，便骂道：“洞山这个老和尚，不识好歹，把我估低了。他不知道，那时我正在一手举着他（指德山），一手按着他（指洞山）呢！”
开悟
德山宣鉴和洞山良价都是一代宗师，岩头作为晚辈，却没有一点畏怯。岩头问“是圣是凡”，德山大喝，表明凡圣无分别。岩头向他行最尊贵的顶礼，他受之当然，说明心中还是有凡圣的分别，等于被岩头举起来，举到“圣”的高度，脚不沾地。洞山的议论，是说二人打了个平手，未看出德山被岩头举起来了，所以，等于他被岩头按住了。禅师们不比谁的学问大小，只比谁的境界高低，不是喋喋不休地争论，也不是舞拳弄腿地打斗，一碰之下，高下立判，确实有意思。
有没有鬼
洞山良价禅师的弟子云居道膺住持瑞严寺时，每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。当时，那一带地处偏僻，民未开化，人们普遍信奉鬼神。云居禅师曾告诫信徒们说：“妖魔鬼怪都是由心而生，只要问心无愧，就不招外鬼。”
有几个爱捣乱的年轻人对他的话不以为然，想吓唬吓唬他，便藏在他的必经之路上。等禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的光头上。年轻人以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反倒吓了一跳，急忙将手缩回。禅师若无其事地离去了。
第二天，这几个年轻人一起到云居禅师那儿去，问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云罾禅师淡淡地说：“没有的事！”
“是吗？听说有人晚上走路，被鬼按住了头。”
“那不是鬼，只是村里爱开玩笑的年轻人！”
“你怎么知道呢？”年轻人惊奇地问。
“因为鬼没有那么温暖的手呀！”
年轻人都对云居禅师的洞察力深感佩服。
云居禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；上山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。和尚的勇是什么呢？就是一个‘悟’字。连生死都已经解脱，怎么还会怕鬼呢？”
几个年轻人对云居禅师更是佩服得五体投地。
开悟
镇定是一门大功夫，儒家修止、定、静、安，佛家修戒、定、慧，都是修镇定功夫。功夫深的人，“泰山崩于前而色不变”，生死都置之度外，不会对任何事感到畏惧。其实，无论干任何事业，想成大器的话，都需要有保持镇定的能力，如果遇事慌慌张张，心乱神散，是无法担当重任的。
无言的开示
僧人师虔初参洞山良价禅师时，洞山问他：“你从什么地方来？”
师虔回答：“武陵！”
洞山又问：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
师虔说：“如同蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
洞山听后，回头吩咐自己的侍者：“做一顿好饭菜供养这个人！”
师虔一听，随即拂袖而出。
洞山看着他的背影，对在场的僧众说：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地聚集在他的门下！”
有一天，师虔向洞山辞行。洞山问：“你准备到哪儿去呢？”
师虔说：“太阳是不会长期隐藏不见，既然是太阳，必然是遍照红尘。”
洞山点头道：“你要多多保重，好自为之啊！”
于是，洞山送师虔走出山门，分手时，洞山忽然说：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
师虔不假思索地说：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山默然无语。
师虔等了一会儿，问道：“师父！您为什么不说话啊？”
洞山说：“我对你说了许多，你为什么诬赖我不说话呢？”
师虔马上跪下，感激地说：“您说的弟子没听到，您没有说的，弟子都听到了。”