慧寂答道：“除我自己之外，还能信什么？”
灵佑说：“如果是这样的话，也只是讲究一个禅定。”停了停，随即又说：“如果是这样的话，也只是一个讲究禅定的小乘人罢了！”
慧寂反驳道：“我连佛也不要见呢！”
灵佑又问：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的，有多少是魔说的？”
慧寂说：“都是魔说的。”
灵佑非常高兴，夸赞道：“从此没有人能奈何你了。”
开悟
假如我们执著于文字的话，最好的文字也是“魔说的”。因为文字包含的信息都可能有缺陷，乃至是错误的。只有文字带给你的领悟才是真实的。我们既要接受文字提供的信息刺激，又不必过于执著，要重视自己的体悟。这才叫会读书呢！
说不出就打破
慧寂禅师在东平当方丈的时候，他的师父沩山灵佑禅师派人送来一封信和一面镜子。慧寂借题发挥，举起镜子出示给众僧看，然后说：“你们说说看，这面镜子是沩山镜，还是东平镜？如果说是东平镜，又是沩山送来的，如果说是沩山镜，又握在我东平手里。你们说得出，就留下镜子，说不出就打破算了。”
众僧们都不知如何应寻。于是，慧寂打破镜子，走下禅座。
开悟
如果回答“是镜”，慧寂就不会打破了。无论给镜子冠上“沩山”还是“东平”的名号，难道镜子本身会有何改变吗？同样的道理，给一个人冠上各种名号，那个人还是那个人，关键看他是不是个货真价实的人。
无心即是道
有一僧人问沩山灵佑禅师：“什么是道？”
灵佑叫答：“无心是道。”
僧人说：“我不会。”
灵佑说：“你最好是去认识那个不会的人。”
僧人又问：“什么是不会的人？”
灵佑说说：“不是别人，而是你自己啊！”
开悟
灵佑禅师寥寥数语，点出了“人道合一”的境界。道是自然，无心而作。人是道物，有心难求。不信，你想长成某个样子，看看能不能长成。人道本是一体，都属无为，如果刻意为之，人道就背离了。不过，背离也在道中，只是人需要加倍品尝烦恼痛苦而已。
还好，有我在
道膺和道吾两位禅师是师兄弟。有一天，道膺禅师生病了，道吾前来探视，问道：“你离却这个臭皮囊，我们在什么地方才能相见？”
道膺说：“不生不灭处。”
道吾不以为然，反问道：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”
道吾不等道膺回答，提起斗笠就往外走。道膺在他身后说：“请停一下！我要请教你，拿这个斗笠做什么？”
道吾说：“有用处。”
道膺又问：“风雨来时，做什么？”
道吾答道：“遮雨。”
“它不也在淋雨吗？”
“虽然如此，幸喜无漏。”
过了一段时间，道膺禅师的病痊愈了，有一次，他正在煎茶水，道吾进来问：“你在做什么呢？”
道膺说：“煎茶！”
“煎茶给准吃？”
“有一个人要吃！”
道吾紧逼着问：“为什么他自己不煎？”
道膺淡淡地说：“还好，有我在！”
开悟
道膺和道吾的禅机，到底谁高明一点呢？好像还是道膺要胜一筹。道吾的话虽然句句合乎佛理，但就是“理”的成分太重，反失灵动之美。“不生不灭处”就是“非不生不灭”，一定要这样而不那样说，就是执念了。“有一个人要吃”，是指道膺自己，既然道吾正巧来了，也可以是道吾。那么，道吾问“为什么他自己不煎”，就有点离谱了。“还好，有我在”，这句话不仅可以回答道吾，也可以做我们的处世格言。不要怕多做事，不要指望别人，凡事以“还好，有我在”的心情对待就行了。
好坏不必分得太清
仲兴禅师年轻时是道吾禅师的侍者。有-次，他端茶给道吾喝，道吾指着茶杯问：“是邪是正？”
仲兴走到道吾跟前，面对着他，一句话不说。
道吾说：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴摇摇头，说道：“我不这么认为。”
道吾追问道：“你以为呢？”
仲兴从道吾手中抢过杯子，大声问：“是邪是正？”
道吾抚掌大笑说：“你不愧是我的侍者。”
仲兴便向道吾礼拜。
开悟
这则公案演示的哲理耐人寻味：世间万事万物都是相对的，本无邪正处，偏要妄分邪正，不过是无事生非、庸人自扰罢了！世间原本没有那么多邪正，比如，你身边的某个“小人”真的是“小人”吗？你眼中的某个坏蛋真的是“坏蛋”吗？
一荣一枯任它去
药山惟俨禅师在庭院打坐，弟子道膺和道吾陪侍在侧。惟俨忽然指着院子里一枯一荣两棵树，问道吾：“那两棵树，是枯的好呢？还是荣的好呢？”
道吾旧答：“荣的好。”
惟俨又问道膺：“你说枯的好还是荣的好呢？”
道膺答道：“枯的好！”
这时，正好一位姓高的侍者走过来，药山又问他同样的问题。
侍者答道：“枯者由他枯，荣者任他荣。”
开悟
一个问题三个答案，哪个正确？“荣的好”，积极进取；“枯的好”，清净淡泊；“枯者由他枯，荣者由他荣”，得失随缘，顺其自然。各有其理。不同的生活态度，只要是真心选择，都无不好。就怕欲荣从枯，欲枯从荣，乱了方寸，那就不妙了！
无你无我不需见
一个学僧问药山惟俨禅师：“道在何处？”
惟俨答道：“道就在你的眼前！”
学僧不解地问道：“我怎么看不见呢？”
惟俨说：“因为你有自我，所以看不见。”
学僧又问：“我没有破除自我，所以看不见，师父您能看见吗？”
惟俨说：“因为你的缘故，所以我也看不见！”
学僧刨根究底地问：“如果没有你，也没有我，谁能看见呢？”
惟俨反问道：“既然无你无我，还要看见什么呢？”
学僧顿时哑然。
开悟
道——万事万物的原理，并不在远不可及的地方，只有我们心中。除私去欲，净化心灵，便能清楚地见到那个真实的自我。
于无声处听惊雷
有一年春天，沩山灵佑禅师正在方丈室静坐，侍者敲门禀告说：“师父！五台山的隐峰大师来了。”
隐峰禅师是灵佑的师叔，一向直心直行，藐视世间礼法，所以，灵佑不敢怠慢，急忙起身，披上袈裟，吩咐僧众穿戴整齐，出门迎接。
一切仪式准备就绪，灵佑在侍者陪伴下到达法堂，只见隐峰的行李正摊放在上座的位置上，包袱完全打开了，东西散放得到处都是。灵佑略有些尴尬，正欲上前施礼。隐峰直起身来，当众解开衣衫，舒展手脚，自自在在地躺了下来，一句话也未说，仿佛旁若无人一样。
灵佑默默看着他，渐渐发现自己浑身都是束缚和执著，于是默默走开，退回方丈室，继续静坐禅思。
隐峰哈哈大笑，收拾起行李，向僧众摆摆手，潇潇洒洒地走了。
一个多时辰过去了，灵佑开门问侍者：“师叔还在吗？”
“已经走了。”侍者说。
灵佑又问：“他走前说过什么话吗？”
“没有呀！”
灵佑点点头，感叹道：“莫道没有说话，那声音像雷声一样惊人！”
开悟
隐峰禅师有没有说话？没有，“袖手无语味最长”。其实，说什么不打紧，能听无声处听出惊雷的声音，那才叫厉害。反过来讲，话说了，对方听不见，等于没说，又何必要说？那跟对着镜子里的影子自言自语没有两样。
超越烦恼
一个信徒问赵州从谂禅师：“佛陀有烦恼吗？”
赵州回答：“有！”
信徒又问：“佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？”
“因为你还没有得度。”
“假如我修行得度了以后，佛陀有烦恼吗？”
“有！”
“我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？”
“因为还有一切众生！”
信徒想一会儿，又问：“一切众生无法度尽，佛陀永远都在烦恼中，无法超越吗？”
赵州回答：“已经超越，已无烦恼。”
信徒又问：“众生既未度尽，佛陀为什么不烦恼呢？”
赵州回答：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
信徒若有所悟。
开悟
普通人的烦恼是从妄念中产生的，而佛陀的烦恼是从慈悲心产生的。两种“烦恼”不是同一种概念。佛陀没有普通人的烦恼，但有普通人没有的烦恼。因为佛陀以天下苍生为念，不计较自身名利得失，就超越了普通的烦恼。瞿秋白被押赴刑场时，泰然自若，好像去赴喜宴一样；可是，当他看见街角一个可怜的老乞丐时，顿时神色黯然，目光中充满了哀怜。这就是伟大人物，他们跟普通人真的不一样！
真正的佛
一位从南方来的僧人问赵州从谂禅师：“什么是佛？”
赵州答道：“殿里的。”
“殿里的不是泥塑的吗？”僧人感到很纳闷。
“是的！”赵州说。
僧人又问：“那么，什么是真正的佛呢？”
赵州说：“殿里的。”
开悟
僧人把“佛”看成某个实体，他的境界只够拜“殿里的”泥巴佛。就像人们追求成功，如果把它看成实体，就只好把小车、别墅、名牌时装等假定为成功，不然还能怎么办？
不在明白里
在一次法会上，赵州从谂禅师说：“人们使用语言，是为了求明白。我不在明白里，你们要好好地珍惜它，记在心中。”
有个和尚反问：“既然你也不在明白里，要我们珍惜个什么？”
赵州回答：“我也不知道。”
对方又问：“你既然不知道，为什么知道自己不在明白里？”
赵州说：“请你自己去体会吧！”
于是，大家便向他礼拜而退。
开悟
佛家认为，人会遇到带来烦恼的各种障碍，“文字障”即是其一。文字包括口头和书面文字。无论听人说话还是读书，懂不懂文字，首先就是一个问题。听得懂文字，不一定听得懂意思。听得懂意思，不一定听得懂心情。听得懂心情，不一定听得懂目的。所以说，无论听谁说话，无论看什么书，大家都“不在明白里”。怎么办呢？还是要尽量“记在心中”，也许哪天忽然就恍然大悟了。虽然赵州禅师不一定是这意思，但“记在心中”确实是一种学习、悟道的好方法。
开悟一串数珠数不尽
一个学僧问赵州从谂禅师：“和尚今年贵庚？”
赵州答道：“一串数珠数不尽。”
学僧又问：“和尚承嗣什么人？”
赵州答道：“从谂禅师。”
学僧好像有所悟，突然又问道：“如果有人问：赵州说什么法？您怎么回答呢？”
赵州说：“盐贵米贱。”
开悟
数珠是僧人念经之物，念经数珠，意在清除烦恼。赵州的意思是春秋多少不可住心，住心必生烦恼。他说自己的师承是“从谂禅师”，这跟佛祖说过去诸佛是自己的弟子意思差不多。因为佛法不是一个东西，无法传授，全靠自己的领悟。当然，老师的引导也功不可没。
菩提即烦恼
有一次，赵州从谂禅师向学僧提到一句禅话：“菩提即烦恼，烦恼即菩提。”
学僧们不解，纷纷问：“不知菩提在为谁烦恼？”
赵州答道：“为一切众生烦恼！”
学僧又问：“如何舍弃这些烦恼呢？”
赵州反问：“舍弃这些烦恼做什么？”
开悟
“菩提即烦恼”中的烦恼，不是贪心、痴心、嗔心带来的烦恼，而是慈悲心带来的烦恼，自然不能说舍就舍。这好比看到一个人受伤了，很痛苦，旁边的人为他难过，物伤其类，怎会不难过呢？
来莫可抑，往莫可追
唐代齐安国师在杭州盐官海昌院当住持。有一天，他门下一个僧人到山里采木头做禅杖，不料迷了路，东转西转，正巧来到大梅法常禅师隐修的茅庵。僧人问大梅禅师：“和尚在这里住多久了？”
大梅答道：“只见四周的山青了又黄，黄了又青。”
僧人又问：“出山的路往哪儿走？”
大梅说：“随流去。”
僧人回剑海昌院后，将此事告诉齐安国师。齐安沉吟道：“我曾在江西马祖那里见过一个僧人，后来没有下落，难道是他吗？”
于是，他派那个僧人再去找大梅，致以问候。
大梅写了一首偈作为回答：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心，樵客遇之犹不顾，那人那得苦追寻？一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍个深居。”于是，他又迁到大山更深处隐居。