桃水惮师起初跟乞丐混在一起，独自修禅。后来，他在桥下搭了一个小茅棚，靠编制草鞋维持生计。一次，有位穷朋友到寺院里烧香，见到那里有结缘的佛像，不要钱，就顺便给桃水禅师请回了一张。他对桃水说：“你是一个和尚，连佛像都没有，太不像样了。你就好好膜拜吧，没准能保佑你上西天呢！”
桃水禅师道了谢，将佛像贴在茅棚的墙壁上，说道：“如来佛，你别生气，不是老僧我不恭敬你。你是一个匆匆过客，不妨在我这里暂时借住一阵子。你别介意我的小屋破，我也不会因为上西天的事麻烦你。”
开悟
桃水禅师不被世俗困扰，不被圣贤眩目，见自己的真性，融小我于宇宙大我之中，这是智者的追求。
挨打也是禅
一个学僧去拜访越溪禅师，问道：“禅师！我研究佛学、儒学二十年，但对于禅道却一窍不通，您能给我一些指示吗？”
越溪禅师一言不发，抬手打了他一巴掌。学僧莫名其妙，吓得夺门而出，心想：真是太过分了，我说错什么啦？无故打我！
学僧愤愤不平，在法堂外碰到首座老禅师。老禅师见他一脸怒容，和蔼地问：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人，有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边抱怨越溪禅师无缘无故地打他。学僧正说着，老禅师也突然抬手打了他一巴掌，震得他手上的茶杯“哗啦”一声掉在地上，他不禁目瞪口呆。
老禅师说：“刚才你说已懂得佛学、儒学，只差一些禅道，现在，我用禅道供养你了。你知道什么是禅道吗？”
学僧直发愣，不知如何回答。老禅师又追问一次，学僧还是答不出来。老禅师说：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”说着，老禅师把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把洒了一地的茶水擦干，然后说：“除了这些，还有什么禅道呢？”
学僧恍然大悟，心中大喜。从此，他就在越溪禅师座下参学。
开悟
有一句话说得好：“须知烦恼处，悟得即菩提。”学僧自称研究佛学、儒学二十年，只差一些禅道，这是把禅当学问来做。但禅不是学问，而是实践，是内心体验。越溪禅师打他一巴掌，给了他一个体验，首座老禅师也给了他一个体验，他不悟，反而为挨打烦恼。当他悟出这一点时，才知道挨打也是禅，烦恼就没有了，反而充满了欣喜。
人们老觉得“人生不如意事常八九”，多数情况是因为想偏了，看错了。如果把心态摆正，人生哪有这么多不如意的事？
要行即行，要坐即坐
有一次，一个学僧对首山禅师说：“学人久处沉迷，请大师一接。”
首山不屑地说：“我没有这个闲工夫。”
学僧对他的回答感到很不满，就问：“和尚为什么这样？”
首山回答：“要行即行，要坐即坐。”
开悟
如果你知道要行，站起来行就是了。你知道要坐，坐下去就行了。如果你不知道要行要坐，你就会坐立不安。故事中的学僧就是如此，他要是真的知道沉迷，又想摆脱沉迷的话，从沉迷中走出来就行了，谁会拦他呢？关键在于，他并非真的知道自己沉在何处、迷在何方，错把不沉迷处当沉迷，在真正沉迷的地方，他还觉得自己很有眼光、很有见地、很有能耐……他不自知，也不想从此沉迷中走出，那他如何走出沉迷呢？
明白自己的去处
一位尚书问长沙景岑禅师：“何谓本性？”
景岑想起他曾看到的一件事：一个孕妇衣着破旧，脚上落满尘土，背着一只大大的竹箩，沉重的竹箩压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂抱着一个更小的孩子，急急忙忙地赶路。孕妇的脸上洋溢着温婉、欢喜的笑容，让人一见而心生感动。想到这里，禅师找到了关于“本性”的答案，忽然开口叫道：“尚书！”
尚书应声道：“在！”
景岑摇摇头说：“回答我的不是一个清明的生命，而是一个空空的躯壳。”
尚书满脸不解道：“有躯壳，有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪有口舌？”
景岑禅帅点头道：“回答与否都没关系，关键看自己的觉悟。只有明白自己的去处，才不会成为生命的奴隶！”
开悟
“尚书”是“真我”吗？不是“尚书”的时候，“我”又是谁呢？如果执著于外物，等于把“我”绑在外物上，就只好随时沉浮、随人俯仰，不得自由了。反不及那个穷妇，超然境遇之外，带着爱心生活，不失自在的本性。
想睡就睡，想坐就坐
有一天，一个学僧问长沙景岑禅师：“师父，如何是平常心？”
景岑本来是盘腿而坐，听学僧如此一问，就把腿放下来，改为平常人一样的舒舒服服的坐姿，然后问：“懂么？”
学僧一头雾水，老老实实回答：“不懂。”
景岑微笑道：“傻小子，想睡就睡，想坐就坐。热了纳凉，冷了烤火。”
开悟
景岑禅师的意思是：一切顺其自然。除了“想睡就睡，想坐就坐，热了纳凉，冷了烤火”之外，还有很多，比如：病了受苦，伤了挨痛，错了道歉，输了赔钱……总之，轻快地接受必然之事，不要勉强求取结果。
超越前人
有一次，睦州禅师给僧众说法时，一个僧人问：“什么是超越诸佛诸祖之说？”
睦州禅师举起手中的禅杖，对大家说：“我说这是禅杖，你们说它是什么？”
没有人回答。睦州又举起禅杖，问这个提问的僧人：“你不是问我什么足超越诸佛诸祖之说吗？”
开悟
睦州禅师讲述的道理很简单：你能超越前人之说，就是超越前人之说。前人说这是“禅杖”，你能提出一个更好的、更让大家接受的说法，你就超越了，从此禅杖不叫禅杖，叫你说的那个东西。你提不出来，还说什么超越前人之说？
很多人不迷信权威，不迷信前人，这是好事。但热衷于打破前人的学说，是不是好事，就不好说。你打破了，能拿出一个更好的东西来替代，你就是英雄，就了不起。你拿不出来，还是用前人的东西吧，要不然就没什么好用了。住旧房子总比没房子住好一点。
正见与邪见
一位学僧请教慧忠国师：“古德云：‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。’不信的人认为是邪说，有信仰的人认为不可思议，不知信与不信哪个正确？”
慧忠国师答道：“这是文殊菩萨的境界，不是凡夫俗子所能接受的。”
学僧仍不明白，又问：“到底是信者正确？还是不信者正确？”
慧忠国师答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
慧忠国师说：“不信者自不信，真谛自真谛。正因为是真谛，凡夫俗子才斥之为邪见。”
开悟
凡夫俗子不信文殊境界，不是知道真谛，只是不信而已。老子《道德经》的一段话，能说明此等不信心态：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”凡夫俗子不发笑，不斥为“邪见”，怎见得真谛的精微深邃？哪值得“上士”追求呢？
穿衣吃饭的哲学
有一次，有人问睦州禅师：“我们每天都要穿衣吃饭，如何能免除这些呢？”
睦州禅师回答：“我们穿衣吃饭。”
那人说：“我不了解你的意思。”
睦州淡淡地说：“如果你不了解，你就穿衣吃饭吧！”
开悟
一位大师说：“吃饭是为了活着，活着不是为了吃饭。”睦州禅师所言，与此意相近。人活着，不吃饭穿衣哪行，何必摆脱呢？但吃饭穿衣之外，还有更高远的追求，生命价值也不一样。如果没有慧心、没有追求，就只好做个饭袋、衣架罢了！
要真正的生命做什么
有一天晚上，玄沙禅师在路上遇见雪峰禅师。雪峰说：“有一个远道而来的僧人，昨天不幸去世了，我心里感到几分悲哀。这让我想起前几天有人问我的一个问题。”
玄沙问：“什么问题？”
雪峰说：“他问我，人死后怎么样？”
“你怎么回答的？”
“我对他说：‘人死亡后，如冰归水。’”
玄沙转过身，望着夜空，说道：“哦，这样说有一定道理，可我不这么认为，但你的回答给了我很大的启示。”
“你会如何回答呢？”
玄沙低头合十，说道：“人死亡后，如水归水。”
雪峰听完，万分敬佩。
第二天，有个僧人问玄沙：“真正的生命是什么？”
玄沙反问：“你要真正的生命做什么？”
开悟
“人死亡后，如冰归水”，是说死亡只是形态的变化，佛性不变。“人死亡后。如水归水”，是说人死亡后，形态和佛性都未变。这两个答案都很好，视角稍有不同，后者更通脱，给人无穷希望。按佛家观点，意识如梦幻泡影，虚而不实。假设佛性是一块石头，意识不过投在石上的阴影，阴影移走了，石头还是石头。当然，这道理不是那么容易领会的，倒是这个问题值得我们弄清：要真正的生命做什么？
日用而不知
有一天，韦监军来拜访玄沙禅师，玄沙招待他喝茶。韦监军问：“如何是日用而不知？”
玄沙没有回答他的问题，只拿果子给他吃。韦监军吃完果子，又问这个问题。
玄沙说：“只是我们日用而不知。”
还有一次，有个僧人请玄沙禅师给他指明一条悟道的路，玄沙问他：“你听到溪流的声音了吗？”
僧人点头说：“听到了！”
玄沙说：“这就是你的入处。”
开悟
“日用而不知”的东西太多了，在佛家看来，是指人的自性，或者说佛性。但对常人来说，也许更应该关心其他“日用而不知”的事物。比如亲情，“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归”，你知否？比如爱情，“过尽千帆皆不是，斜晖脉脉水悠悠，肠断白苹洲”，你知否？
佛祖来了也不接纳
鹤林玄素禅师是牛头宗第六代传人，他对佛法领悟的境界很高，常有出人意表之言行。
有一天，一个僧人敲响鹤林寺的大门，想在这里投宿。
玄素听到敲门声，便问：“什么人？”
“是僧人。”
玄素说：“莫说是僧人，佛祖来了也不接纳！”
“为什么不接纳？”僧人问。
“这里没有你栖身的地方。”
僧人默思良久，无可对答，只好转身而去。
还有一次，山下一位屠夫，请求玄素禅师某日到他家里去设斋供。玄素毫不犹豫，一口答应了。弟子们劝他，这人牛羊猪狗什么都宰杀，造孽太多，与这种人来往，会坏了名声。
玄素不以为然地说：“佛性平等，声誉显赫也好，声名狼藉也罢，只要是可度化的人，我就去度化他，这又有什么关系呢？”
开悟
鹤林玄素禅师持平等无差别心，境界确实很高。那个僧人自以为“和尚不亲帽子亲”，他来投宿，寺院理当接纳。玄素却没有“帽子”概念，拒不接纳。如果僧人说自己“是一个需要帮助的人”，玄素也许就把门打开了。屠夫杀生甚多，站在佛家的角度来看，属于“恶人”，玄素却不抛弃。一个人在罪恶里沉拔越深，越值得同情和救拔。但我们要知道，这是从僧人角度看问题，常人的职业不同，对“恶人”不一定要取同样态度，好比不是医生的人，就应该远离传染病患，免得一不小心，染上“恶疾”。
何须待零落
有一次，法眼文益禅师与一位王公一边观赏牡丹花，一边谈佛论道。王公让文益禅师当场作偈，文益立即口占一偈：“拥绒对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空。”
这首饱蕴禅理、诗趣的偈文，使王公顿悟玄旨。
开悟
“拥绒对芳丛，由来趣不同”，同是赏花，各人的心情、境界不同，情趣也不同。“发从今日白，花是去年红”，时光流逝，年华老去，正宜走好眼前路，何必留恋昨日花？“艳冶随朝露，馨香逐晚风”，晨露降时，花更娇艳；晚风吹时，香更幽远，这是自然现象。“何须待零落，然后始知空”，何必等到一切成空之际，才知道一切皆空呢？不如尽早放下执念，用心体验生命的自然妙境。
请为我奏无弦琴
一个学僧来到首山禅师处，说：“请为我奏无弦琴。”
首山静默了好一会儿，然后问：“你听见了吗？”
“没听见。”和尚回答。
首山便说：“你为什么不大声一点问？”
那个和尚无言以对。
开悟
用“无弦之琴”，奏出来的自然是无声之音。首山禅师倒是会奏，学僧不会听，那就是对牛弹琴，对聋子讲笑话。此时无声胜有声，要用心去听才能体验妙味。
最好的回答
云岩昙晟禅师是药山禅师的弟子，是洞山良价禅师的师父。有一次，昙晟对僧众说：“有一个人，凡是向他提问题，他没有不能回答的。”
洞山便问：“他屋里有多少典籍？”
昙晟说：“一个字也没有。”
“那他为何有如此丰富的知识呢？”
“因为他日夜不睡觉。”
洞山想了想，问道：“我可以请教他一件事情吗？”
昙晟说：“他的回答，就是不回答。”
涧山又问：“既然没有他不能回答的，为什么不回答呢？”
昙晟说：“因为不回答，才是真正的回答。”
开悟
昙晟禅师所说的一个人，大概是指“道”，也就是我们常说的自然规律，没有他不知道的，然而无言；他日夜不停地在“工作”，别人却不知不觉。
我们对任何事物的认识都有缺乏，一答就错，所以，“不回答”确实是最好的回答。但是，不回答也不行，明知是错也要答，否则生活就无法继续。所以，有什么样的境界就说什么样的话，办什么样的事，这也符合自然之道。
哪座山可以住
一天，洞山良价禅师问弟子道膺：“你到什么地方去了？”
道膺答道：“踏山去了。”
洞山又问：“哪座山可以住？”
道膺反问：“哪座山不可以住？”
“那么，天下名山都被你占去了。”
“不是的。”
“那么你找到了进山的路？”
“无路。”
“如果无路，你怎么跟老僧见面？”
“如果有路，就跟您隔座山了。”
洞山赞叹道：“道膺这个家伙，以后就是千人万人也挡不住他。”
开悟
只要心心相通，自然融洽无间，何须有路？若是要路互通，说明两心之间有屏障，如同隔着一座山。话说回来，沟通到底比无路可通好。我们现在大力提倡“沟通”的重要性，夫妻之间、老板与员工之间、厂商与客户之间……总之，凡是有人的地方，无不需要沟通。就是因为大家心里隔着一座山的缘故。
如何是佛
有一天，洞山良价禅师在厨房里量胡麻，一个学僧向他请教：“如何是佛？”
洞山顺口答道：“麻二斤！”
学僧不懂，又跑去问智门禅师：“为什么说佛是麻二斤呢？”
智门禅师看着眼前的景色，答道：“百花盛开，如织锦美丽。”
学僧仍是一头雾水。
智门禅师又提醒道：“南方竹，北地木。”
学僧更不懂了，又回到洞山那儿，把智门禅师的话告诉洞山。
洞山良价点化他说：“错的固然是错，对的又何尝不错？即或有理，又与佛性有何关系呢？”
开悟
“佛”是一种心境，无法用语言描述的、好比你头脑中产生某个灵感，你讲出来也好，写出来也好，虽然相似，跟那个灵感的意境、神韵还是相距甚远。洞山正在量胡麻，他的心境当时正好是“麻三斤”，所以这样说；智门禅师正在赏风景，他的心境正好是“百花盛开，如织锦美丽”，所以这样说。他们都回答了“如何是佛”的问题，学僧执著于文字，自然领会不了。
冷中冰，热中火
一个弟子问洞山良价禅师：“寒暑来时，如何同避？
洞山答道：“到没有寒暑的地方去。”
弟子又问：“哪里没有寒暑？”
洞山答道：“寒时化为寒凉，热时化为酷暑。”
开悟
“寒时化为寒凉，热时化为酷暑”，就是说，要情与境交融，不要置于境外，冬天里，冰会怕冷吗？夏天里，火会怕热吗？如果你善于把自己变成冷中冰、热中火，就没有那么多不良情绪了。
只用一个人工作
云岩昙晟禅师正在扫地的时候，沩山灵佑禅师问他：“你在忙着做事，是吗？”
昙晟答道：“要知道有不忙着做事的人。”
沩山问：“这样，便有第二月？”
昙晟举起扫帚说：“这个是第几月？”
沩山答不上来，低头而去。
后来，玄沙禅师听了这则公案，说：“正是第二月！”
开悟
假如你在工作，你感到辛苦吗？你感到烦恼吗？如果是，说明你的心不清静，杂念太多，这就像“两个人”在同时工作一样。假如你工作时，心是清静的，你就没那么辛苦了，更没有烦恼，这样只是“一个人”在工作。云岩昙晟禅师在扫地，心未为扫地负累，他的感觉并不像别人以为的那么累。
都是魔说的
有一次，沩山灵佑禅师对弟子慧寂说：“孩子！你要快点开悟哦，不要执著于文字和概念。”
慧寂说：“我连信仰都不要呢！”
灵佑问：“你是信了才不要呢，还是不信才不要呢？”