痛并快乐着
佛家对生活，不妄求；对他人，不强求；对自己，不苛求，从从容容做人，自自然然做事，不执着于好坏的概念，舍弃凡圣的分别，于无心处，求真乐而绝烦恼，无论风云变幻、遭际顺逆，只是一颗平常心。
咸淡都是滋味
李叔同先生曾经是一个大学者，有过歌舞寻欢的日子，后来却遁入空门，法号弘一。一天，著名教育家夏丐尊去拜访弘一大师，吃饭时，见他只吃一道咸菜，颇不忍心地说：“难道您不觉得咸菜太咸吗？”
弘一大师回答：“咸有咸的味道！”
弘一大师吃完饭后，手里端着一杯白开水。夏先生又皱皱眉头说：“难道没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水啊？”
弘一大师笑笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
开悟
享用饮食，应该像服药一样，不论味道好坏，也要依正常的限量，不要因为味道好就多吃，味道不好就少吃，吃饭的目的是养活身体，解除饥渴，就好比蜜蜂从花中采蜜，只品尝花的味道，却不伤害花的颜色和香味。
一个追求自我灵魂塑造的人，能够在创造性的精神活动中享受到快乐，用不着把吃饭作为一种享乐工具，更不必以糟蹋粮食来满足那些可怜的心理冲动。比如在饭馆里叫满桌子菜以夸示富有，搜罗山珍海味以满足口腹之欲而不惜破坏人类环境等，在佛家看来，这都是毫无意义的愚昧行为。
好事不如无事
赵州从谂禅师看到弟子文偃在佛殿拜佛，就用禅杖打了他一下，问道：“你在做什么？”
文偃说：“我在拜佛！”
“拜佛干什么？”
“拜佛也是好事呀！”
“好事不如无事！”赵州淡淡地说。
开悟
有好事，就有坏事。浅层次理解，就是所谓好事会蒙蔽自己，使坏事有了滋生的土壤。战胜而骄，失败会接踵而至；顺境无忧，逆境很快到来。深层次理解，就是好事必然与坏事伴生，假设一个人运气特别好，从头到尾都遇到好事，好事就变成坏事了。所以说，好事坏事都不如无事。但并非真的无事，而是打破了好坏概念，自然而然地做事，自然而然地承受，自然无事。
饥来吃饭，困来睡觉
有一次，僧人源律问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功吗？”
大珠慧海答道：“当然用功啦。”
“如何用功？”
“饥来吃饭，困来睡觉。”
源律不以为然地说：“一切人都是如此，不是与大师一样用功吗？”
“不同。”
“有什么不同呢？”
“他们吃饭时不肯好好吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯好好睡觉，千般计较。因此，他们与我不同。”
源律无话可说。
开悟
普通人，若是遇到烦心事，便食不甘味，寝不安枕。哪怕桌上摆满了山珍海味，也像吃菜咽糠一样，难以下咽；哪怕四周寂静无声，也像身处马达房一样，难以合眼。即使没烦心事，也要想出烦心事，让自己吃不下、睡不着。因此，真正能做到“饥来吃饭，困来睡觉”，就不简单了。
认识你自己
古刹里新来了一个小和尚，他去见方丈，诚恳地说：“我初来乍到，先干些什么呢？请方丈指教。”
方丈说：“你先认识一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，现在该干什么？”
方丈微微一笑，说：“肯定还有不认识的，再去了解吧！”
三天后，小和尚满有把握地说：“寺里的所有僧人我都认识了。”
方丈还是微微一笑说：“还有一个人，你不认识，而且，这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈室，一个人一个人地询问，一间屋一间屋地寻找。他无论如何想不出还有哪个他不认识但又对他特别重要的人。
有一天，小和尚在一口水井里看到自己的倒影，豁然顿悟：这个不认识的人就是他自己啊！
开悟
佛家的修行，就是要认识自性。这很难，所以方丈很有把握地说小和尚不认识自己。
认识自己，对每个人来说都是一件难事，也是一件大事。古希腊哲学家苏格拉底甚至说：“认识你自己是哲学的最高任务。”除非你用绝对诚实的心审视自己，决不欺骗自己，你才可能认识自己。
写好一个“我”字
小和尚想跟老和尚学书法，老和尚说：“从‘我’字练起吧！”并给小和尚提供了几个名家的字帖。
小和尚练了一个上午的“我”字，然后挑出几个自己比较满意的，拿去请师父指点。老和尚斜了一眼说：“太潦草了，接着练！”
小和尚接着练了半个月。然后，他又挑出几个自己比较满意的，拿给师父指点。老和尚随手翻了翻，说道：“太浮躁了，接着练！”
小和尚沉住气，接着练了半年，基本上能把名家们的几个“我”字临摹得惟妙惟肖了。
他又请师父指点。老和尚拿着他的习作，看了一会儿，点点头说：“有长进！不过，还是接着练，因为你还没有真正掌握要领。”
小和尚一天天地练下去。半年后，他又找到师父。这次他只拿来了一个“我”字，不过，这个“我”字不再是临摹了，而是他取几位名家之长的创新作品。
老和尚终于满意地笑了，他意味深长地对小和尚说：“你终于写出了自己的‘我’字。”
开悟
拥有自己的特色、绝技，你才能成大家。然而，拥有所谓“特色”、“绝技”倒不难，难的是你特色、绝技要能与大家比肩。随便搞出一个独一无二的东西，人家看了嗤之以鼻，那不是真正的特色、绝技。所以，你需要广泛吸收诸家之长，在前人的肩膀上构筑自己的高度。
这就是地狱
一些青年学僧慕名而来向一个禅师学禅，但他们并没有刻苦修炼的心理准备，有的好吃懒做、讨厌工作，有的贪图享受、攀缘俗事。
禅师为了点化他们，就讲了一个故事：
有一个人死后，灵魂来到一个地方，当他进门的时候，看门的司阍对他说：“你喜欢美味吗？这里有的是山珍海味。你喜欢睡觉吗？你在这里睡多久都没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。”
于是，此人高高兴兴地留下来。他吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月来下来，他渐渐觉得有点不是滋味，就跑去见司阍，请求道：“这种日子过久了，我觉得很乏味。因为玩得太多，我对什么事都提不起兴趣；因为吃得太饱，我已胖得不成样子；因为睡得太久，我的头脑好像变得迟钝了。您能不能给我一份工作？”
司阍说：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向司阍说：“这种日子我实在受不了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！”
司阍说：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！”
开悟
享乐并非绝对好事。它就像菜肴里的调味品，没有固然乏味，太多也不对味，如果只有调味品，没有菜，那还叫菜吗？
什么是人生的菜肴呢？就是能够创造价值的工作，只有它能够人生需要的多种养料。什么是人生的主食呢？就是你的理想、信念，它们的味道也许不足，却一日不可或离。如果离了理想信念，那还叫生活吗？
不是诗人不谈诗
一个学僧问郢州芭蕉山的山圆禅师：“没有神通的菩萨应该是有形有相的，我怎么找不到他的踪迹呢？”
“同道方知。”山圆答道，“你达到了同样的境界，才能真正明白那种境界里的种种现象。要不然，即使讲给你听，你也不会懂的。”
学僧又问：“既然同道方知，您知道吗？”
“不知道！”山圆简洁地回答。
学僧仍没有领悟，继续问：“为什么您不知道呢？”
“不是诗人不谈诗。”山圆摇摇头说，“你根本听不懂我的话！”
开悟
好一个“不是诗人不谈诗”！人的交流，不仅依赖语言，微微皱一下眉，轻轻叹一口气，就包含了说之不尽的信息，只有同道中人才明白，别人哪知道他因何而叹？据说专业棋手下棋，一眼就能算清几十个变化，把棋着在某个位置，心里很有把握，同道中人也觉得他的着法很合理，因为他们也算清了。如果他们把一手棋的算路全摆给业余棋手看，摆一天都摆不完。要把一盘棋的所有变化都摆给业余棋手看，一辈子部摆不完。那何必要摆？
为什么看得那么严重
有一次，“夏安居”刚结束，慧寂从外地赶来探望自己的师父沩山灵佑禅师。
灵佑问他：“我有一个夏天没看见你了，你在那边究竟做了些什么呢？”
“我耕了一块地，播下了一篮种子。”慧寂答道。
“这样看来，你这个夏天未曾空过呢！”
慧寂问：“师父！您这个夏天做了些什么呢？”
“白天吃饭，晚上睡觉。”
“那么，师父这个夏天也未曾空过呢！”慧寂话刚说完，忽然觉得话里有讽刺的味道，对师父不恭，不禁吐了吐舌头。
灵佑看见慧寂的窘态，就说：“你为什么看得那么严重呢！”
开悟
对勤于自修的僧人来说，“白天吃饭，晚上睡觉”，也是参禅，并未空过。慧寂如果真心这样赞美师父，并未说错。他却感到不好意思，因为他并非真心这样说，说明他心有俗念，把“白天吃饭，晚上睡觉”看成偷懒。难怪灵佑要批评他。在禅师看来，平平常常与轰轰烈烈并无不同，只要依平常心去生活便没有白过。
一直往前走
有个僧人游五台山，路上遇到一个老太太，便向她打听路径：“老人家，请问五台山的路怎么走？”
老太太答道：“一直朝前走。”
那僧人便照老太太的指点，一直朝前走。
老太太看着他的背影，笑道：“好个师父，就这么去了。”
后来，一个僧人把这件事告诉了赵州从谂禅师。赵州当时不明其意，就说：“待我去勘验一下。”
第二天，赵州便去问那老太太：“老人家，请问五台山的路怎么走？”
老太太仍然答道：“一直朝前走。”
赵州也照老太婆说的，一直朝前走。
老太太依旧说道：“好个师父，就这么去了。”
赵州回到寺院后，对那僧人说道：“五台山那老太太，已被我勘破了。
开悟
故事中婆子对问路僧的回答，似乎修道深厚。“一直朝前走”按禅理来领悟，不单指道路的一直去，而是含有“直心是道”或“当下即是”的意思。禅门机锋的应对，因时、因地、因人而化，婆子只知旧话重复，赵州是以知她并无功夫，不过将此语作口头禅而已。
找出烦恼根
有一次，佛陀领着僧众，坐在树木中，看见一只狼狗跑出来。它站了一会儿，然后跑进草丛，过不多久，又跑了出来，冲进一个树洞里，又冲了出来，一会儿躺在地上，一会儿又跑又跳。原来，这条狼狗生了疥癣。当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以痒得它拼命跑。跑时仍觉得不舒服，所以停下来。站着也不舒服，所以躺了下来。躺下去也不舒服，所以冲进草丛、树洞，又跑又跳，就是无法安定下来。
佛陀借此开示说：“比丘们，你们有没有看见那只狼狗？站着苦，跑也苦，坐下来苦，躺下来也苦。它埋怨站着使它不舒服，又埋怨坐着不好，跑也不好。躺着也不好。它埋怨是树、树丛、洞穴使他不舒服。事实上，它的问题跟这些都无关，而是在它身上的疥癣。”
开悟
一个人不快乐的原因源于自己的错误认识，不是环境使我们痛苦，更不是家人、朋友、上司、同事、客户带给我们烦恼。如果不改变认识，就像没有医好疥癣一样，不管处在怎样的环境，遇到怎样的人，都不能摆脱烦恼。所以，改变当从自己开始，当从心态开始。应当找出烦恼的真正根源，治愈之，你的心就会快乐起来。
凡圣为一的境界
光涌禅师去外地弘法，过了很久，他回来拜访自己的老师仰山禅师。
光涌一走进大殿，仰山就问他：“你回来做什么？”
光涌庄严地双手合十，施礼拜见老师，恭敬地说：“来拜见师父，感谢师父的教导。”
仰山用手指着自己，问道：“你看得见我，还是看不见我？”
“看得见！”光涌答道。
“我长得像驴吗？”
“不像驴，可是也不像佛！”
“如果不像佛，那像什么呢？”
光涌答道：“如果非要说像什么，像驴又有什么关系呢？万物原本没分别。”
仰山哈哈大笑，赞赏地说：“这句话我足足等了十年。我一直用这句话考验别人，没有一人能够彻悟。你已经达到了凡圣为一的境界，不从分别上认识世间，不从分别上体悟世问，真是太好了！一定要好好保持这种境界。”
开悟
人和驴的外貌不同，体质不同，智能也有差别，凡此种种，但在佛家看来，这些都是虚幻的“外境”，其佛性是相同的。所以佛家以平等无差别心看待众生，而破除智愚、凡圣等概念，以此达到凡圣为一的境界。有的人地位崇高，有的人学识超人，却能以平等心待人，跟大众打成一片，大概接近凡圣为一的境界了。
过去诸佛是我弟子
有一次，佛陀与弟子阿难一同出门，路遇一座古佛塔。佛陀停下来，向佛塔行礼。阿难好奇地问：“这是为什么人所建的塔？”
佛陀回答：“这是为过去诸佛所建的塔。”
阿难又问：“过去渚佛是什么人的弟子呢？”
佛陀微笑回答：“足我的弟子。”
阿难一愣，随即恍然大悟道：“应当如此！”
开悟
佛陀居然说“过去诸佛”都是他的弟子，是否搞错了师承关系？很显然，佛陀所讲的不是师承关系，而是佛法修为。他认为自己对佛法的领悟已在过去诸佛之上。用现代语表达，就是：站在巨人的肩膀上。阿难听懂了这个意思，所以说“应当如此”。超越前人，是后学者当有的自信。但是，超越不是要抛弃前人的成果，而是要以前人成果为基础，以达到更高的境界。
自性本来清净
在灵山会上，佛陀手拿一颗摩尼珠，问四方天王道：“你们看看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，有的说是青色，有的说是黄色，有的说是赤色，有的说是白色，各说不一。佛陀将珠子收回，舒开手掌，再次问：“现在，我手中的这颗摩尼珠是何颜色？”
天王们不解，齐问：“世尊啊！哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀说：“我把世俗的珠子给你们看，你们都能分辨它的颜色，但真正的宝珠，你们却视而不见，多么颠倒呀！”
四方天王听后，若有所悟。
开悟
佛祖常用摩尼珠喻佛性，透明的摩尼宝珠，原本没有颜色，五色光照射在上面，它就显现出五色来。那些愚痴者却以为摩尼珠上确实有五色。众生的自性绝对纯净，因为映照各自生理和心理的变化，才显示不同个性。愚痴者以为各人的自性本来如此，就像以为摩尼宝珠确有五色一样。
上帝造人，谁造上帝
有一天，舍利弗在城里托钵乞食的时候，与一位很有声望的婆罗门相遇了。婆罗门说：“舍利弗，你看你现在，光头赤足，只能讨要一些残渣剩饭，太对不起自己的身体了。”
舍利弗问：“人的身体从何而来？”
“当然是无所不能的大梵天创造的。”
“那么，大梵天又是谁创造的呢？”舍利弗微笑着问。
婆罗门无言以对，匆匆走了。
开悟
佛家追求自己左右命运，这要从战胜自己开始，包括不受错误知见的困惑，不受俗世享乐的迷惑，使心超然物外。如果能左右命运的话，幸福就在自己手中，无须外求了。
每天吃什么
有一次，僧人道膺去向洞山良价禅师参学，良价问他：“你是从哪里来啊？”
道膺叫答：“我从翠微老师那里来的！”
良价又问：“你在翠微那里，他都教你些什么呢？”
道膺说：“那里每年正月都祭祀十六罗汉和五百罗汉，而且祭祀活动非常隆重！我曾请示道：‘以此降重礼仪祭祀罗汉，罗汉们会来应供吗？’翠微老师说：‘那每天吃什么？’我想。这句话就是他的教言了。”
良价听后，非常惊讶地问：“翠微真是这样教导你们的吗？”
“是的！”
良价很高兴，对翠微禅师赞不绝口。
道膺问：“老师！请问您每天吃些什么呢？”
良价不假思索地同答：“我终日吃饭，不曾吃着一粒米；终日喝茶，不曾喝到一滴水。”
道膺略思片刻，鼓掌说：“老师！那你每天是真正吃到米和喝到水了。
开悟
吃饭，不是为了刻意要吃某粒米，也不会故意不吃某粒米；喝水也是如此，不是为了哪滴水。祭祀罗汉，是一件增进信仰、弘扬佛法的事，这件事在僧人的禅修中，如同一粒米、一滴水，不是刻意要做，但也不必故意不做，到了该做时，做就是了。
不靠佛祖靠自度