孟子的教学活动不仅在子思书院里进行，也在社会上进行。社会上的许多人跑来向孟子请教知识，探讨学问，孟子均热情接待，知无不言，言无不尽。因利渠畔的许多家庭、邻里纠纷，都愿找孟子去解决，孟子欲明断是非，便苦口婆心地向双方讲许多道理，令其心悦诚服。大约因崇拜之故吧，不少人有了疑难问题，或碰到了挠头的事情，便来向孟子讨教。每当这时，孟子不仅耐心地向来人指出该怎么办，而且还不厌其烦地讲解这样办的理由和根据。这样一来，孟子不仅是子思书院里的老师，而且成了全社会的夫子。
离子思书院十多里处有一个程杨庄，该庄有一叫程广助的农民，他七岁的男孩向明，随小朋友们捕蝉未归，撒下人马找了半天，踪影未见，孩子的母亲哭得泪人一般，便来请教孟子有无找到的希望。孟子询问了有关情况，当他得知向明不痴不呆，知道自己所住的村庄名和父亲的姓名时，坦然的微微一笑说：“不必着急和上火，不出三天，准有人将孩子送到你家中。”
程广助夫妇说了几句客情话，将信将疑地离去了。
第二天亥时左右，孟子冷水浴后正欲上床就寝，忽有人敲门，来者正是程广助。他手提礼品，满面春风地告诉孟子，果然黄昏时有人携手将他们的向明送了回来。孟子婉言谢绝了礼品，二人推让了半天，程广助才千恩万谢，告辞而去。
消息很快地在子思书院和因利渠畔传开了，有人疑心孟子是神而不是人，有人打老远的地方跑来看孟子的长相是否有异于常人。弟子们纷纷来问：“夫子何以知其必有人送子到家呢？”
孟子回答说：“人性皆善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”
“何谓人之善性？”公都子问。
孟子说：“人性皆善，指的是恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。人人皆有这四心善性，发现一流浪孩子找不着家，寻不着父母，必像孩子的父母一样心急火燎，岂能不将其送回家去！”
“如此说来，善性即四心，对吧？”屋庐子问。
孟子微颔其首说：“正是，亦即所谓之四端也。”
“何谓四端呢？”屋庐子追问。
孟子解释说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四肢也。”
陈臻问：“请问夫子，四端从何而来？是与人俱生的，还是后天习染而成的呢？”
孟子回答道：“仁义礼智乃先天所固有，非后天习染而成。”
高齐问：“夫子说人性皆善，有何依据吗？”
孟子问：“譬如我等突然发现有一婴儿啼哭着爬至井边，在这千钧一发之际，大家会置若罔闻，袖手旁观吗？”
“不，跑上前去将婴儿抱离井口。”同学们异口同声地回答。
孟子继续问：“婴儿与我等非亲非故，为何要救其脱离险境呢？是其父母富贵，欲与之攀结交情吗？是为了在乡邻朋友中博取荣誉吗？还是厌恶那孩子的哭声呢？……”孟子这样问着，用目光扫视着一张张亲切的脸，见弟子们你看看我，我看看你，仿佛心中在说着同一句话：都不是。他见大家默不作声，说道：“这便是恻隐之心。由此观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”
就在孟子给众弟子讲解人性皆善的第五天，因利渠畔上演了一出骇人听闻的悲剧。有一财主与儿媳私通，被妻子发现，儿媳无脸面见世人，悬梁自尽。财主因妻子毁坏了他的一朵鲜花，一怒之下将妻子杀死。儿子在县衙为小吏，闻讯赶回家中，见其父杀妻奸媳，灭绝人伦，便挺剑上前，刺于父亲心窝，其父血流如注而亡。小吏见家破人亡，自己又忤逆杀父，犯了死罪，索性挥剑自裁。一连数日，这件事成了人们茶余饭后的谈资，孟门的弟子们则对老师人性皆善的学说发生了怀疑。孟子就这件事对弟子们做了进一步的讲解。他说：“诚然，这财主一家三口，均系不仁不义之徒，禽兽不如之辈，然而这并非其天生的资质，而是舍弃了修养，不能自律，丧失善性的表现。齐都临淄南郊有一座牛山，牛山之木曾是繁茂得遮天蔽日的，因其郊于都城，构筑宫殿，兴建民宅，营造作坊，无不到山上采树伐木，久而久之，牛山之木岂能茂繁依旧！当然，砍伐之后，因有阳光照射，雨露滋润，又有新枝嫩芽长成，可惜放牧者熙来攘往，络绎不绝；牛遍山，羊满坡，人踏兽啃，故变成了濯濯童山。人见其濯濯秃秃，以为未尝生长过树木，这岂是山之本性？在某些人身上，如这财主的一家四口，难道就从无仁义之心吗？其所以失其善性良心，亦犹斧斤之对于树木，旦旦而伐之，还能够再葱茏茂密吗？世间万物，得到滋养，便能生长；失去滋养，即使原来生机勃勃，亦会渐渐枯萎、消亡。”
在这些一般性的讨论和询问中，万章素来很少发言，他像一头牛，只要来到草地，便低着头，伸出长舌，拼命地将各种各样的草都食于口中，装入胃内，几乎是多多益善，待离开草地之后，或卧，或立，乜斜着双眼，慢慢地反刍回嚼，消化吸收，待百思不得其解时，再去请教老师，所以万章所提的问题，每每都较深刻，有分量。人性，是孟子教授的新内容，是同学们过去不曾接触过的新问题，且很抽象，难以理解，课堂上便七言八语地议论纷纷，学生的提问常常打断老师的讲解。万章则默默地听着，记着，思考着，课后翻阅有关书籍。通过翻阅对比，万章发现，孟夫子所讲与古人不同。古书上讲的，与生俱有的是人的自然本性，即人的自然生理需求和感官欲望，如饮食男女，耳目口腹之欲等，而孟夫子讲的则是社会上的道德伦常关系，强调社会群体关系中的自我与他我的相互制约、相互作用，注重心灵的自我完善与自我调节。怎样看待这两者的不同呢？万章带着这个问题去请教孟子。
听了万章的提问，孟子很感欣慰和甜蜜。是呀，这种美的享受，只有当教师的才有福分获得。孟子津津乐道地回答了万章提出的问题，他说，所谓人性，指的是人的生物性与社会性两个方面。生物性即人的自然本质，如口之于味，耳之于声，目之于色，腹之于饮食，四肢之于安佚，男女之于性欲匹配等；社会性亦即人的社会本质，如仁、义、礼、智四德。自然性也好，社会性也罢，都是与生俱来，先天所固有的。人的自然性可称作小体，社会性可称作大体。动物只有小体，而无大体，即动物只有耳目口腹之欲，而无仁义礼智四德，这便是人与动物的根本区刚。
“四德与四端的关系怎样？”万章问。
孟子回答道：“四端即四心，亦即人之善性。心之官职在思考，此乃人之所独具，动物则无能思之心。人之善性，用心思考则得之，不用心思考则失之，丧失善性者，则无异于禽兽也。反之，肯用心思考，能加强。自身修养者，便可将四端扩张成四德。求满足大体之需者为君子，求满足小体之欲者为小人。”
“大体与小体的关系又是如何呢？”
“人对于身体之每一部分，均爱护，都保养，哪怕是一尺一寸之肌肤。考察其护养得如何，标准只有一个，即视其注重身体的哪一部分。如前所述，人之所以不同于动物，便是人除小体之外还有大体，切不可以小害大，以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为君子。今有一园艺师，舍梧桐楸树而不栽，却在精心培植荆棘，此必为贱园艺师。养其一指而失其肩背者，人必嗤之；只讲究饮食而不培养四德者，人必贱之，因其养小以失大也，如此一来，则人无异于禽兽。但小体亦并非无关紧要，无口腹之欲则无七尺之躯，躯体不存，则何言仁义礼智四德？结论是：人之生物性受其社会性制约，生物性只有服务于社会性，口腹之欲方有意义，否则，人则必将退化为动物，后果不堪设想！……”
“仁义礼智四德间的关系如何呢？”
“仁乃安宅，系安身立命之所，为四德之根本；义系行仁之要路，仁之外向表现，是仁的实践；礼为行仁之准则，居仁行义以礼为准，不可缺礼，亦不可越礼；智则于纷杂的社会实践中明辨是非，判断何为仁义，执着追求，锲而不舍。”
除了隆重的演讲，孟子一般习惯于讲短话，办实事，今天可谓是长篇大论了。他似乎有些口干舌燥，呷了口茶，站起身来在室内踱步，眉宇紧锁，看得出，他正在苦苦地思索着如何将这些抽象的道理讲得更加深入浅出。突然，他眉心舒展，额头光亮，双目炯炯，兴奋地说道：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也，倘二者不可同时得到，取熊掌而舍鱼者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，倘二者不能同时得到，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟且偷生之事。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故祸患有所不避。倘人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不可用也？倘人之所恶莫甚于死者，则凡可避患者，何不可为也？然而，有些人由此而行可以获生，却不肯为；由此而行可以避患，却不去干，由此观之，所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧失罢了。一筐饭，一碗汤，得之则生，不得则死，呼喝着与人，过路之饥者不受；以脚踏过再与人，乞丐不屑取也。然而有人于万钟俸禄面前，不问合礼义否而受之。万钟之俸对我何益？为着住宅之华丽，妻妾之侍奉和我所结交之贫者感戴我吗？过去宁死不受，今为住宅之华丽而受之；过去宁死不受，今为妻妾之俸而受之；过去宁死不受，今为所识之贫者感戴而受之，这叫做丧失其本性。”
孟子慷慨陈辞，激情奔放，像大河东去奔腾的浪涛。他右手挥舞，不断地在室内走来走去，像在表明自己的心迹，似在与人辩理。万章是孟子的得意高足，常跟老师单独相处，但孟子今天的举止言行，却是他以往见所未见，闻所未闻的。他从老师昂首挺立的形象，想到了岿然不动的泰山。他从老师那宽阔明亮的前额，想到了无边无垠的海洋，那浩淼澎湃的滔天巨澜，正是老师博大胸襟中的知识和学问。他从老师那犀利的目光，想到了漫漫长夜中的一盏明灯，照亮了前进的道路。他为自己能得到这样一位老师的教诲而骄傲和自豪，他为自己的幸运而幸福。
不久，因利渠畔发生了一件有口皆碑的事情。张仁举黄昏赶路，忽闻林中有少女的呼救声，循声赶去，见一歹徒浑身赤裸裸的一丝不挂，手持明晃晃的匕首，双目射出了两道凶光，正向那缩着一团、颤若筛糠的少女逼去。他高喝一声：“好一个歹徒，光天化日之下，竟敢行此不义之举！”同时甩掉了包裹，扑向了歹徒，搂住他的腰：“姑娘，快跑！……”
姑娘是逃跑了，免遭一场浩劫。张义举乃一介文弱书生，怎能斗得过手持利刃的歹徒，被活活杀死在黑松林里。
孟子抓住这一活生生的教材，对弟子们进行了“舍生取义”的教育。
恰在这时，告子来邹访问，会见了孟子。这是一位年逾花甲的老者，兼治儒墨之道，云游天下。他身材魁伟，耳不聋，眼不花，腰不弯，精神矍铄，举止文雅，颇有学者之风。孟子对他很是恭敬与尊重，设宴款待，陪其游峄山，观泗水，与之探讨学问。二人毕竟是道不同，故交谈中时常争辩，争辩得最激烈的便是人性问题。
一次，告子说：“人性犹如杞柳，义理犹如杯盘；将人性纳于仁义，犹如以杞柳制成杯盘。”
孟子反问道：“子顺杞柳之性制成杯盘，抑或毁伤杞柳之性制成杯盘呢？如毁伤杞柳之性制成杯盘，则亦毁伤人之本性后纳于仁义吗？”
“这个？……”告子无言以对。
孟子严厉地指出：“率天下之人而损害仁义者，必子之学说！”
沉默了半晌，告子又找出了新的论据，说道：“人性好比湍急之流，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无所谓善与不善，犹水之无东流与西流之定向。”
孟子反驳说：“水诚然无东流西流之定向，难道亦无上流下流之定向吗？人性之善，犹水之就下。人无有不善，水无有不下。当然，拍水而使之跳起，可高过颡额；戽水使之倒流，可引上高山。这岂是水之本性？形势使其如此。人之为不善，本性之改变亦系如此。”
告子被孟子驳斥得乱了方寸，言不由衷地说道：“天生的资质：谓之性。”
这个论题也许并无错误，问题是告子有什么必要又回过头来给“性”下定义呢？孟子顺势问下去。“天生的资质谓之性，犹物之白色便称作白吗？”
告子点头称是。孟子接着反问：“白羽毛之白，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白吗？”
“正是如此。”告子回答得有气无力。
孟子单刀直入，一语破的：“那么，犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性吗？”
“……”告子语塞，羞愧得面红耳赤。告子毕竟是个老谋深算的学者，虽说一时难堪，但灵机一动，转换了论题，从另一个角度与孟子辩论。他说：“饮食男女，乃人之本性。仁系内在之物，非外也；义系外在之物，非内也。”
“何谓仁内义外？”孟子问。
告子解释说：“因其年长，故我敬之，恭敬之心，非我所固我；犹雪是白色，故称其为白雪，此乃外物之白在我心中的反映。故曰义为外在之物。”
“白马之白与白雪之白，或许并无不同，但怜悯老马之心与恭敬老人之情，亦无不同吗？子之所谓义，是在于老者，还是在于恭敬老者本身呢？”
“是吾弟，则爱之，是秦人之弟，则不爱也，此乃因我之关系而这样做，故曰仁为内在之物。恭敬楚之老者，亦恭敬吾之老者，此乃因外在老者的关系而这样做，故曰义为外在之物。”
“嗜秦人之烧肉无异于嗜己之烧肉，万物无不如此，那么嗜烧肉亦系外在之物吗？如此一来，岂不与饮食为人之本性的论点相矛盾吗？”
二人据理力辩，互不相让，正当激烈得刀来剑往的时候，公都子闯了进来。这也是个舌辩之士，在仁性的问题上，他不同意老师的观点。“当仁不让于师”，公都子当着远方来客的面，也参与了辩论。告子对公都子及其观点早有耳闻，因此，公都子的突然到来，对他来说，无异于援兵从天而降，立时精神振奋，不再兜圈子，放弃了那未有结论的“仁内义外”的论题，直截了当地重提人性问题。他说；“人性无善无不善，即人性可以为善，可以为不善。故圣君文武之世，民则趋向善良，暴君幽厉之世，民则趋向横暴。”
公都子说：“有性善，有性不善，故以尧这样的圣人为君，却有象象：舜之异母弟也，乃一卑鄙龌龊的小人，多次与其母设计杀舜未遂。这样的刁民，以瞽瞍瞽瞍：舜之父，老而糊涂，听信后妻之言，助纣为虐，百般虐待舜，多次与其妻设计杀舜未遂。为父而有舜；以纣为侄，且为君，却有微子启微子启——纣之叔父，有贤德、王子比干比干——纣之叔父，向纣屡次进谏，纣说：吾闻圣人心有七窍。于是剖之以观其心倘说人性本善，这该如何解释呢？”
为了说服告子和公都子，孟子再次重复他那四心四德说：“从天生资质看，人无不善，这便是我之所谓性善论。至于诸多人不向善而为恶，不能归罪其资质。恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心，人皆有之。君子探求扩张四心，即获仁义礼智四德。小人放纵，丧失四心，则为害于天下。《诗》云；‘天生众民，万物必有其规律，民把握住这些规律，喜爱优良的品质。’孔子曰：‘为此诗者，懂其道也，有事物则必有规律，百姓把握了这些不变的规律，故喜爱优良的品德。’”