恐惧与怜悯：孟子、荀子的人性观
孟子的性善说、荀子的性恶说是我国学术史上未曾解除的悬案，两说对峙了2000多年，相持不下。孟子说：人性皆善，主张仁义化民；宋儒承袭其说，开出理学一派，创出不少迂谬的议论。荀子生在孟子之后，反对他的学说，说人性恶，主张用礼制裁它：他的学生韩非，认为礼的制裁力弱，不如法律的制裁力强，于是变而为刑名之学，其弊流于刻薄寡恩。于是儒法两家，互相排斥，学说上、政治上生
出许多冲突。究竟孟、荀两说，孰得孰失？我们非把它彻底研究清楚不可。
孟子说：“孩提之童，无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也。”这个说法，是有破绽的。我们任喊一个当母亲的，把她亲生孩子抱出来，当众试验，母亲抱着他吃饭，他就伸手来拖母亲的碗，如不提防，就会落地打烂。请问这种现象，是否爱亲？又母亲手中拿一糕饼，他见了，就伸手来拖，如不给他，放在自己口中。他立刻会伸手从母亲口中取出，放在他的口中。又请问这种现象，是否爱亲？小孩在母亲怀中，吃乳吃糕饼，哥哥走近前，他就用手推他打他。请问这种现象，是否敬兄？五洲万国的小孩，无一不如此。事实上，已经有这种现象，孟子的性善说，难道不是显然露出破绽？所有基于性善说发出的议论，订出的法令制度，就有了不少流弊。
但是孟子所说“孩提爱亲，少长敬兄”，究竟从什么地方生出来？我们要解释这个问题，只好用研究物理学的法子去研究。
大凡人的天性，以“我”为本位，我与母亲相对，小儿只知有我，所以从母亲口中将糕饼取出。放在自己口中。母亲是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母亲与哥哥比较，觉得母亲与我更接近，所以小儿就爱母亲。稍微长大后，与邻人相遇，把哥哥与邻人比较，觉得哥哥与我更接近，自然就爱哥哥。
由此推论，走到别的乡，就爱邻人；走到别的省，就爱本省的人；走到外国，就爱本国的人。我们细加研究，就知道孟子说的爱亲敬兄，都是从为我之心流露出来的。
可见孟子所说爱双亲敬兄长，内部藏了一个“我”字，不过没有说出来；假若补个“我”字进去，绘图一看就自然明白了。如图一，第一圈是我，第二圈是亲，第三圈是兄，第四圈是邻人，第五圈是本省人，第六圈是本国人，第七圈是外国人。这个图，就是人心的现象。这个现象，很像物理学上讲的磁场一样，所以牛顿所创造的公理，可运用于心理学。
但上图是否正确，还须加以考验。假如暮春三月，我们邀约二三友人出外游玩，看见山明水秀，心中非常愉快，走到山水粗俗的地方，心中就不免烦闷，这是什么缘故呢？因为山水是物，我也是物，物我本是一体，所以物的样子好，心中就愉快；物的样子不好，心中就不愉快。又走到一地方，见地上有许多碎石头。碎石之上，落花飘零，我心中对于落花不胜悲伤，而对于碎石头就不怎么注意。这是什么缘故呢？因为石头是无生命的物体，花与我同样是有生命的物体，所以常常有人作落花诗、落花赋，而不作碎石歌、碎石行：古今诗词中，吟咏落花的诗中写得空前绝后的，没有一首不是连同人生来描写的。
假如落花的上面横卧一条即将死去的狗，发出哀鸣宛转的呜咽声，令人震耳惊心，立刻就把悲感落花的心绪打断。这是什么缘故呢？因为花是植物，狗与我同是动物，所以不知不觉，对于狗特别表示同情。又假如路途中看到一条凶恶的猛狗拦着一个人狂咬，那个人拿着木棍乱打，面对着人与狗相争的情况，我们只有帮人的忙，绝对不会帮狗的忙。这是什么缘故呢？因为狗是犬类，我与那人同是人类，所以不知不觉，对于人更表示同情感。
我与友人分手回家，刚走进家门，便有人跑来报告：你先前那个友人，走在街上，同一个人在打架，正打得难分难解。我听了立即奔往营救，本来同是人与人打架，因为友谊的关系，所以我只能营救友人。我把友人拉到我的书房。询问他打架的原因，正在倾耳细听，忽然房子倒下来，我抢先急忙逃出门外，回头再喊友人说：“你还不跑出来吗？”请问一见房子倒下，为什么不喊友人跑。必定等待自己跑出门了，才回头喊友人呢？这就是人的天性，以“我”为本位的明证。
我们把上述事实再绘如图二：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人。第四圈是狗，第五圈是花，第六圈是石。这中间的规律是：距离我越远。爱的情感越减少，爱的情感和距离成反比。此图与前图是一样的。
此图所设的境界与前图完全不相同，但得出的结果还是一样。足以证明天然的道理实在是如此。现在再总括的说：大凡有两个物体同时呈现于我的面前，我心里一时来不及安排，自然会以“我”为本位，看距离我的关系的远近，决定爱的情感的厚薄，这正和地心吸引力没有区别。
力有离心向心两种，图一层层向外发展，是离心力现象；图二层层向内收缩，是向心力现象。孟子站在图一里面，向外看去，见得凡人的天性，都是孩提爱亲，稍长爱兄，再进则爱邻人，爱本省人。爱本国人，层层放大；如果再放大，还可放至爱人类爱物类为止，因此断定人的性善。所以说：“老吾老，以及人之老：幼吾幼，以及人之幼。”又说：“举斯心，加诸彼。”总是叫人把这种固有的性善扩而充之。孟子喜言诗，诗是宣导人的意志的，凡人只要习于诗，自然把这种善性发挥出来，这就是孟子立说的本旨，所以图一可看为孟子的性善图。
荀子站在图二外面。向内看去，见得凡人的天性，都是看见花就忘了石，看见犬就忘了花，看见人就忘了犬，看见朋友，就忘了他人，层层缩小，及至房子倒下来。赤裸裸的只有一个我，连最好的朋友都忘去了，因此断定人的性恶。所以说：“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。”又说：“拘木待檗栝蒸矫然后直。钝金待砻厉然后利。”总是叫人把这种固有的恶性抑制下去。荀子喜言礼，礼是规范人的行为的，凡人只要习于礼，这种恶性自然不会发现出来。这就是荀子立说的本旨。故图二可看为荀子性恶图。
一、二两图，本是一样，但从孟子、荀子眼中看来，就成了性善、性恶，极端相反的两种说法，难道不是很奇怪的事吗？并且有时候，同是一事，孟子看来是善，荀子看来是恶，那就更奇怪了。例如我听见我的朋友同一个人打架，我总愿我的朋友打胜，请问这种心理是善是恶？
假如我们去问孟子，孟子一定说道：这明明是性善的表现，怎么这样说呢？友人与他人打架，与你毫无关系，而你希望他打胜，此乃爱友之心，不知不觉，从天性中自然流出。古圣贤明胞物与，无非基于一念之爱而已。所以你这种爱友之心，务须把他扩充起来。
假如我们去问荀子，荀子一定说道：这明明是性恶的表现，怎么这样说呢？你的朋友是人，他人也是人，你不救他人而救友人，此乃自私之心，不知不觉，从天性中自然流出。威廉第二造成第一次世界大战，德意日造成第二次世界大战，无非起于一念之私而已。所以你这种自私之心，务须把它抑制下去。
上面所举，同是一事，而有极端相反的两种说法，两种说法，都是颠扑不灭，这是什么道理呢？我们要解释这个问题，只须绘图一看，就自然明白了。如图三：第一圈是我，第二圈是友人，第三圈是他人，请问友字这个圈，是大是小？孟子在里面画一个我字之小圈，与之比较，就说它是大圈。荀子在外面画一个人字之大圈，与之比较，就说它是小圈。若问二人的理由，孟子说：“友字这个圈，乃是把画我字小圈的两脚规张开来画成的，怎么不是大圈？顺着这种趋势，必会越张越大，所以应该扩充之，使它再画大点。”荀子说：“友字这个圈，乃是把人字大圈的两脚规收拢来画成的，怎么不是小圈？顺着这种趋势，必定越收越小，所以应该制止它，不使它再画小。”孟荀之争，就是这样。
营救友人一事，孟子提个我字，与友字相对，说是性善的表现；荀子提个人字，与友字相对。说是性恶的表现。我们绘图观之，友字这个圈，只能说它是个圈，不能说它是大圈，也不能说它是小圈。所以营救友人一事，只能说是人类天性中一种自然现象，不能说它是善，也不能说它是恶。孟子说性善。荀子说性恶，乃是一种诡辩，二人生当战国，染得有点策士诡辩气习，我辈不可不知。
荀子以后，主张性恶者很少。孟子的性善说，在我国很占势力，我们可把他的学说再加研究。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这个说法，也是性善说的重要根据。但我们要请问：这章书，上文明明是怵惕恻隐四字。何以下文只说“无恻隐之心，非人也”。“恻隐之心，仁之端也”，平空把怵惕二字摘来丢了。是何道理？性善说之有破绽。就在这个地方。
怵惕是惊惧之意，譬如我们共坐谈心的时候，忽见前面有一人，提一把白亮亮的刀。追杀一人，我们一齐吃惊，各人心中都要跳几下，这就是怵惕。因为人人都有怕死的天性，看见刀，仿佛是杀我一般，所以心中会跳，所以会怵惕。我略一审视，晓得不是杀我，是杀别人，登时就把怕死的念头放大，化我身为被追之人，对于他起一种同情心。想救护他，这就是恻隐。由此知道，恻隐是怵惕的放大形。孺子是我身的放大形，没有怵惕，就不会有恻隐，可以说：恻隐二字，仍是发源于我字。见孺子将入井的时候，共有三物：一是我，二是孺子，三是井。绘之为图四，第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我与孺子，同是人类，井是无生物。见孺子将入井，突有一“死”的现象呈于我们面前，所以会怵惕，登时对于孺子表同情，生出恻隐心，想去救护他。所以孟子说：“恻隐之心，仁之端也。”我们须知：怵惕是自己畏死，恻隐是怜悯他人的死，所以恻隐可称之为仁，怵惕不能称之为仁，所以孟子把怵惕二字摘下来丢了。但有一个问题，假如我与孺子同时将入井，请问此心做何状态？不消说：这刹那间，只有怵惕而无恻隐。只能顾及我的死，不能顾及孺子。不是不爱孺子，是变生仓猝，顾不及。一定是我身离开了危险，神志略定，恻隐心才能发出。可惜孟子当日，未把这一层提出来研究。留下破绽，才生出宋儒理学一派，创出许多迂谬的议论。
孟子所说的爱亲敬兄，所说的怵惕恻隐，内部都藏有一个我字，但他总是从第二圈说起，对于第一圈的我，则略而不言。杨子为我，算是把第一圈明白揭出了，但他却专在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩顶放踵，是抛弃了第一圈的我。他主张爱无差等，是不分大圈小圈，统画一极大之圈了事，杨子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他们两家。都不知道：天然现象是大圈小圈，层层包裹的。孟、荀二人，把层层包裹的现象看见了，但孟子说是层层放大，荀子说是层层缩小，就不免流于一偏了。我们取杨子的我字，作为中心点，在外面加一个差等之爱，就与天然现象相合了。
我们综合孟、荀的学说而断之日：孟子所说“孩提之童。无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也”一类话，没有错，但不能说是性善，只能说是人性中的天然现象；荀子说“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友”一类话，也没有错，但不能说是性恶，也只能说是人性中的天然现象。但学者服从谁呢？我说：我们知道，人的天性，能够孩提爱亲，稍长敬兄，就把这种心理扩充了。适用孟子“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的说法。我们又知道：人的天性，能够减少对父母的孝，减少了对朋友的诚信，就把这种心理纠正过来，适用荀子“拘木待檗栝烝矫然后直，钝金待砻厉然后利”的说法。
孟荀的争论，只是性善、性恶名词上的争论。实际他二人所说的道理，都不错，都可以在实际中看到。我以为我们无须问人性是善是恶。只须创一公例：“心理依力学规律而变化。”把牛顿的吸力说、爱因斯坦的相对论，应用到心理学上，心理物理，打成一片而研究之，岂不简便而明确吗？何苦将性善性恶这类的名词，没完没了地争论不休。
天理与私欲：论宋儒对人性的扭曲
战国是我国学术最发达时代，其时游说之风最盛，往往立谈而取卿相之荣，其游说各国之君，颇似后世人主临轩策士，不过是口试，不是笔试罢了。一般策士，习于揣摹之术。先用一番工夫，把事理研究透彻了，出而游说，总是把真理蒙着半面。只说半面。成为偏激之论，愈偏激则愈新奇，愈足以耸人听闻。苏秦说和六国，讲出一个道理，风靡天下；张仪解散六国，反过来讲出一个道理，也是风靡天下。孟荀生当其时，染有此种气习。本来人性是无善无恶，也即是“可以为善，可以为恶。”孟子从整个人性中截半面以立论，日性善，其说新奇可喜，于是在学术界独树一帜：荀子出来，把孟子遗下的那半面，揭出来说性恶，又成一种新奇之说，在学术界，又树一帜。从此性善说和性恶说，遂成为对峙的二说。宋儒笃信孟子的说法，根本上就误了。然而孟子尚不甚误，宋儒则大误，宋儒言性，完全与孟子违反。
请问：宋儒的学说乃是以孟子所说（一）“孩提之童，无不知爱其亲”。（二）“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，两个根据为出发点，何至会与孟子的说法完全违反？现说明如下：
小孩与母亲发生关系，共有三个场所：（一）一个小孩，一个母亲，一个外人，同在一处，小孩对于母亲，特别亲爱，这个时候，可以说小孩爱母亲。（二）一个小孩。一个母亲，同在一处，小孩对于母亲依恋不舍，这个时候，可以说小孩爱母亲。（三）一个小孩，一个母亲，同在一处，发生了利害冲突，例如有一块糕饼，母亲吃了，小孩就没得吃，母亲把它放在口中。小孩就伸手取来，放在自己口中。这个时候，断不能说小孩爱母亲。孟子言性善，舍去第三种不说，单说前两种，讲得头头是道。荀子言性恶，舍去前两种不说，单说第三种，也讲得头头是道。所以他二人的学说，本身上是不发生冲突的。宋儒把前两种和第三种一块讲，又不能把他贯通为一，于是他们的学说，本身上就发生冲突了。
宋儒笃信孟子孩提爱亲之说，忽然发现了小孩会抢母亲口中糕饼，而世间小孩，无一不是如此，也不能不说是人之天性，求其故而不得，遂创一名词叫做：“气质之性。”假如有人问道：小孩何以会爱亲？说道“义理之性”也。问：即爱亲矣，何以会抢母亲口中糕饼？说道“气质之性”也。好好一个人性，无端把他剖而为二，因此全部宋学，就荆棘丛生，迂谬百出了。……朱子出来，注孟子书上天生蒸民一节，简直明明白白说道：“程子之说，与孟子不同，以事理考之，程子更严密。”他们自家就这样说，难道不是显然违反孟子吗？