第五章 道家——欲洁其身的浪漫派 (2)
流浪汉最后一边嚷骂一边朝附近的另外一条小路走去，他一边走一边喊着：“有本事来抓我啊！”马尔蒂本来就愤怒不已，听流浪汉这样挑衅，立刻失去了理智，拔出手枪冲过去，朝流浪汉开了几枪。
最后流浪汉倒在血泊中，马尔蒂也因故意杀人罪难逃法律的裁决，判刑三十年。仅仅因为一支烟，一个人永远地失去了生命，一个人失去了人生中宝贵的自由。
人当然是情感的动物，有了情感，人生变得更加生动多彩。在感情萌发之时，用理性去雕饰，让喜悦更加温暖，给悲伤注入力量，把愤怒化为平静，感情会更加柔和迷人，灵魂也就多了一分和平的惬意。清掉内心的乌云，以理化情，这是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远，生命也会在清澈的心境中折还你一道绚烂的光。
文化拾遗
不见亦存在：读佛经时，一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。“你看不见的，就不存在吗？”
天然自好，人巧难夺天工
现实生活中，对某件雕塑作品的最高评价莫过于“巧夺天工”，这也正好说明了天工之妙和人力之难以企及。“清水出芙蓉，天然去雕饰”，这种豪华落尽见真淳的返璞归真正是道家主张的顺其自然在。在道家眼里，天然之物便已臻完美，原本就是天然的东西，根本就不必刻意地装饰。
自然和人为，在中国神话故事里，有很实在的比喻。北海神打了个比方，说牛和马生下来就有四只脚，这就叫做自然；用缰绳穿过牛的鼻孔，在马的脚下钉上铁蹄，这就叫做人为。
依道家所见，是否牛就不该穿缰绳，马就不该钉铁蹄呢？我们先看一个小故事。
禅院的草地上一片枯黄，小和尚对师父说：“师傅，这草地太难看了，赶快撒点草籽吧！”
师父说：“我有空的时候会去买的。急什么呢。”
中秋的时候，师父把草籽买回来了。小和尚拿着草籽去撒，起风了，草籽随着风飘起来。
小和尚跑去找师父说：“不好了，草籽被风吹走了！”
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，即使撒了也不会发芽。”
许多麻雀飞了过来，小和尚慌张跑去找师父说：“不好了，草籽被麻雀吃了！”
师父说：“没关系，麻雀吃不完的。”
夜里下雨了，小和尚在早晨跑到草地上看见草籽都不见了。他哭丧着脸对师父说：“这些完了，草籽都被雨水冲走了。”
师父还是不慌不忙的说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。”
没过多久，草地上果然长出许多绿绿的草苗，原来没有撒到的地方居然也冒出小苗来。 小和尚高兴的对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”
这位师父懂得随缘，不刻意强求，反倒能有一番收获。那么，是不是对于自然的东西，任它自生自灭就是“无为”呢？仔细观察，其实师父和小和尚并没有不为，师父买了草籽，小和尚把草籽撒在草地上，这就是有所为。
牛需要缰绳来牵制，马有了铁蹄能够跑得更远，这是有益的人为。
正如冯友兰先生所说，“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。做得太多，就变得有害无益，既得不到幸福，也没有乐趣。
无益而有害的人为，中国历史上揠苗助长的故事就是一个广为人知的例子。
春秋时期，宋国有一个农夫，种了稻苗之后，总是嫌它们长得太慢。每天都觉得禾苗比起之前好像一点都没有长高。他心想：有什么办法能使它们长得高些快些呢？终于，他想到了一个“绝顶妙计”。
他来到田里，把禾苗一棵一棵地往上拔。经过一番辛苦，累得筋疲力尽之后，他欢欢喜喜地回到家，得意地说：“今天可把我累坏了，我帮禾苗长高了一大截！”他的儿子听了，赶紧跑到田里去看，禾苗全部都已经枯死了。
揠苗助长是人为之害的典型，大约宋国的人都不太聪明，“守株待兔”这个故事也是发生在宋国，竟然连宋国的猴子都要笨一些，才会闹出“朝三暮四”的笑话。所以如果这个宋国人听过“无为”这个词，大概又会每天游手好闲，丝毫不管庄稼的死活了。
《庄子》里有一则寓言，讲的是一个爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。原本是爱马，却因为违逆了它的习性而带来破坏，这样的人为之害，让人惋惜，也让人反思。
其实人们绞尽脑汁，殚精竭虑地去做事，只是为了求一份尽善尽美。然而美是一个没有绝对定义的名词，而最能打动人的美就是自然，它简单，朴实，是一种真诚的极致。顺其自然，懂得欣赏天然，即使面临困境也淡定自如，就能体会到柳暗花明又一村的妙处。
文化拾遗
混沌之死：儵是南海之帝，忽是北海之帝，浑沌是中央之帝。儵与忽不时地在混沌的地盘上相聚，混沌每次都很热情地招待了他们。儵与忽商量着想要报答混沌的恩惠，说 “人皆有七窍来看、听喝、吃、呼吸，但是混沌没有，我们试着给他凿七窍吧。”于是他们每天凿一窍，到了第七天时浑沌死了。
返璞归真，以清澈之目看世界
道家的人喜欢说婴儿，老子用婴儿来形容有修养的人，也形容不经伪饰的状态。当然，随着年龄的增长，人就会萌生出欲念。所以冯友兰先生一针见血地指出：人之所以偏离了正确的道，就是因为欲望太多。
返璞这个词，从字面上看就是回到未雕琢的玉的状态，婴儿正是这样的状态。所以老子主张向婴儿学习，做一个纯真自然的人，庄子也说个人修养的办法就是回归到婴儿。
婴儿眼中的世界是没有区别的，不会因为经验、知识和遭遇的多少有高低，向婴儿学习吧，纯真的眼里，才有天堂。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
归真，便是说回归淳朴自然的本性。婴儿自然没有杂念，但要成年人回归原点却不是那么容易。“去除杂念”这个路标直指正道，回归了本性，也许你能寻获另一片更为广阔的天空。
冯友兰先生解读道，要去除欲望，就在于减少欲望的对象。心如止水而无欲，在浊世中保有心灵的一方净土，生活会变得更纯粹。
县城老街上有一家铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。时代不同了，如今已经没人再需要他打制的铁器，所以，现在他的铺子改卖拴小狗的链子。
他的经营方式非常古老和传统。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体收音机，旁边有一把紫砂壶。
当然，他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个文物商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是那位华侨1993年在伦敦拍卖市场上，以56万美元的拍卖价买下的。
商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它，当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，然后很干脆地拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
虽然壶没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近六十年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他转不过神来。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这种生活让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，来方者络绎不绝，有的人打听还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。当那位商人带着20万现金，再一次登门的时候，老铁匠没有说什么。他招来了左右邻居，拿起一把斧头，当众把紫砂壶砸了个粉碎。
有人说老铁匠傻，然而老铁匠才是真正的得道高人，他砸掉的是别人眼中的宝贝，却是自己心里的枷锁，没有了身外之物的束缚，活得更加从容，更加诗情画意。
在返璞归真的修行道路上，许多前人给我们作出了榜样：伯阳真人无视权贵，怀着一颗朴素之心专心修炼；葛洪真人不随世变，被成为抱朴之士；嵇康以“贱物贵身，志在守朴，养素全真”作为修行宗旨……丢掉扰乱心胸的杂念，回归最淳朴的人性，留一份清醇的芳香于天地！
也许人们会心生怀疑，既然最终是要回到原点，那努力的意义是什么？人生在世，殊途同归。最终的结果只有一个，生命是一个过程，回归也是一个过程。用熏心的欲望之眼看世界，是茫茫一片浑沌，而卸下杂念，用最纯粹的双眼看世界，你会看到千帆过尽的潇洒与豁达，和细水长流的纯真与感动。
文化拾遗
直心即道场：一天，光严童子为寻求适于修行的清净场所，决心离开喧闹的城市。在他快要出城时，遇到维摩居士。维摩也称为维摩诘，是与佛祖同时代的著名居士，他妻妾众多，资财无数，一方面潇洒人生，游戏风尘，享尽世间富贵；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩萨，在佛教界被喻为“火中生莲花”。光严童子问维摩居士：“你从哪里来？”“我从道场来。”“道场在哪里？”“直心是道场。”光严童子恍然大悟。