郭橐驼是一个以种树为生的人，凡是经他手移栽的树，没有不成活的，而且都长得高大茂盛，结的果子又大又多。很多同行暗中偷师，但始终比不上他。有人向郭橐驼取经，他说：“我没有什么特殊的本领，只不过能够顺应树木的天性，让树木的本性自然发展罢了。一般来说，种树时，它的树根要舒展，给它培的土要平整，它根上的土要用原土，夯土要紧实。做好这些之后，就不要再去动它，它自然会遵循着它的生长习性去生长。其他种树的人就不是这样：种的时候让树根蜷曲还换掉树根上原有的土；培土的时候，不是过量就是不足；种上的树，早晨看、傍晚摸，刚离开又回头看，有些人甚至还抓破树皮来验看树的死活，摇动树根察看树栽的是松还是实……这样做，表面看来是爱护树，其实是害了它。”
那人又问：“把您种树的道理，套用到从政上，可以吗？”郭橐驼说：“我只知道种树而已，从政治民不是我的职业。不过我住在乡里，经常看见那些当官的发号施令，每条政令好像都很怜爱百姓，但实际上却是在祸害百姓。每天差吏都会来喊话：“上官有令，催促你们耕好田，勉励你们快播种，督促你们及时收割；早点缫好你们的丝，早点纺好你们的线；养育好你们的小孩，喂大你们的鸡和猪……”一会儿击鼓把人们聚集起来，一会儿又敲梆子把大家召集起来。百姓的时间都用在了应付差吏上面，哪还有精力发展生产？百姓的生活既困窘又疲惫。这种情况，与种树的道理大概也有相似的地方吧！”
故事中的郭橐驼，未必真有其人，作为政治家的柳宗元，不过是借郭橐驼的种树之道，讽刺当时唐朝地方官吏的扰民、伤民现象，同时道出自己的政治主张，即老庄的“无为而治”。所谓“无为而治”，简单来说就是作为从政者，不要瞎折腾，瞎指挥，朝令夕改，强行压制，更不能打着爱民、忧民、恤民的幌子盘剥百姓。对今人来说，无为意味着不苛求，不操之过急，不贪心不足、不违背客观规律，等等。所谓欲速则不达，一个人满脑子都是成功，身心就会像越绷越紧的弓弦，总有一天会绷断。弦都断掉了，箭还能射得出去吗？
清人王文濡在《续古文观止》中记载了这样一件小事：
顺治七年冬，我（王文濡）因事前往镇海县城，小书童用木板夹捆着一大摞书随行。当时太阳已经落山，傍晚的烟雾笼罩在枝头，望望县城还有约两里路程。我问旁边的摆渡人：“请问我们走到县城南门时，城门还会开着吗？”摆渡人仔细打量了小书童一番，回答说：“慢慢着走，城门或许还会开着；若是走得快了，城门肯定会关上。”这是什么逻辑？我有些生气，认为他在戏弄人，便不再理会他，吩咐小书童快步前进。结果没走多远，小书童摔了一跤，捆扎木板的绳子断了，书也散了，小书童坐在地上，哭着不肯起来。等到我把书理齐捆好，城门已经下锁。我忽然意识到那个摆渡人说的话简直就是哲理，天底下那些因为急躁鲁莽给自己带来失败、弄得昏天黑地到不了目的地的人，大概就像这样吧！
不顾客观规律，快反倒成了慢，爱也会变成害，甚至前功尽弃，适得其反，大多数人都知道这个道理，却总是有意无意地与之相悖，这实在值得我们深思。
当然，如果只是消极地等待，一味地无为，有些“花儿”即使能够绽放，多半也已经是明日黄花。我们不能除了等待什么都不做，明智的等待应该是积极的等待，在等待中积蓄花开的力量；真正的无为，应该是有所不为，有所必为，有所作为。这一点，正如新东方掌门人俞敏洪所说：“每条河流都有自己不同的生命曲线，但是每一条河流都有自己的梦想，那就是奔向大海。我们的生命，有的时候会是泥沙。你可能慢慢地就会像泥沙一样，沉淀下去了。一旦你沉淀下去了，也许你不用再为了前进而努力了，但是你却永远见不到阳光了。所以我建议大家，不管你现在的生命是怎么样的，一定要有水的精神。像水一样不断地积蓄自己的力量，不断地冲破障碍。当你发现时机不到的时候，把自己的厚度给积累起来，当有一天时机来临的时候，你就能够奔腾入海，成就自己的生命。”
身在红尘，心在山林
其实我们每个人都会有一些想要隐藏起来的愿望，我们可以看到，所有的小孩，不论是黄种人还是白种人，都会玩一种游戏，就是“藏猫”，我们每个人大概都经历过。我有时候就在想，为什么都喜欢玩“藏猫”呢？不知道。这是一个很表面的现象，还可以往回追，追到最后，也许人都有一种先天的，或者用哲学的术语来说，形而上的一种想要躲藏起来的愿望。
——王博（北京大学中国哲学教研室副教授）
唐代大诗人白居易是一位虔诚的佛教徒，他经常去寺院参禅礼佛，与当时的许多高僧如鸟窠禅师、惟宽禅师等人都有所往来。有一次，白居易去拜访恒寂禅师。当时正值伏天，天气酷热，恒寂禅师却安静地坐在房内看经。白居易就问：“禅师，屋里这么热，为何不找个凉快的地方读经？”恒寂淡淡地说：“三界如火宅，娑婆如热炉，我觉得这里就很凉快。”白居易深为恒寂禅师的禅功所触动，于是作了一首诗：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静自然凉。”后来，“心静自然凉”成了传诵千古的名言。所谓“心静自然凉”，是禅修者的境界，也是普通人应有的生活态度。
古人云：大隐隐于朝廛，中隐隐于市井，小隐隐于山林。意思是说，那些所谓的隐士隐居山林只是形式上的“隐”而已，如果能够真正达到物我两忘的心境，即使身处最世俗、最嘈杂的所在，也能排除干扰，自得其乐。换言之，那些希望依赖周边环境忘却世事，沉湎于桃源世外的想法，是一种软弱。真正有能力、有修为的人，无论身处朝野，都能大智若愚、淡然处之，这才是真正的隐者。
北宋的邵雍，就是个真正的隐者，他在《心安吟》中说：“心安身自安，身安心自宽。身与心俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若仙山。谁谓一室狭，宽如天地间。安分身无辱，身意心相合。虽居尘世上，却是出人间。”
据《长阿含经》记载，当初，佛陀住世时，有个带发修行的人看到佛陀和弟子们每天都自在解脱，很是羡慕，便舍离家庭，加入僧团。但是没几天，他找到佛陀，说：“佛陀，我在人群中无法安心静修，您能否让我有一个比较好点的修行环境呢？”
佛陀点头应允，说：“那你自己去找一个适合静修的地方吧！”
于是他离开僧团，远涉深山，终于找到了一个幽静的所在。然而由于附近连个人影都看不到，他又不免心生畏惧，每次打坐时，耳朵里满是鬼魅一般的声音，脑袋里都是鬼魅的幻影晃来晃去。
他不由得打起了退堂鼓，决定停止修行，刚刚想到这里，佛陀便出现在他面前，问：“你一个人在这么安静的地方，怕不怕？”他心里怕得要命，嘴上却很强硬，说：“不，我不怕！”佛陀看他言不由衷，就说：“好，我们坐下来谈谈。”俩人刚刚坐定，有只大象从远处走来，就在离他们不远的一棵大树下，很安详地躺下，睡了起来。
佛陀问：“你看到那只大象了吗？”“看到了。”佛陀开导他说：“这只象有眷属五百只，日夜围绕身边，非常吵闹，所以它想暂时在此好好地休息。像是畜生类，都懂得舍闹取静，可惜有很多人却不懂得爱惜静谧的环境。闹，往往是心在闹。修行一定要坚定心志，心安于静。”
僧人听了，惭愧地说：“我明白了，在僧团里，可以互勉精进，弘扬佛法，而我却不知惜福、惜缘，离开僧团。现在一个人在静中，心情又很纷乱，真是惭愧！我愿意再随您回到僧团，与众僧一同接受教法，相互勉励，精进修行。”
当今社会，竞争激烈，很多人活得都像个体面的奴隶。经常听到一些人说，想找一个清静的去处，让自己静一静。很多商家也乘机打出了“背叛城市，回归自然”的招牌，但是作为一个现代人，我们终究不能永远地背叛城市，我们迟早要回来，而成堆的文件，烦人的应酬依然固我，无法突破的瓶颈、无法改变的现实、无法挽回的过失依然固我，任何问题都不是到西藏看看天，到云南透透气就能解决的。我们想要的“清静的去处”只能向内求，向自己的心中求。如果我们的心不能真正地静下来，即使遁迹深山老林，也会被心头的纷乱烦恼所追逐。真正的静，是心静而非形静，是心底的超越，而不是形式上对尘世的远避。与其改变环境，不如改变自心。所谓“心远地自偏”，与其漫无目的地奔走，不如在心内寻找，植一片山林在心田，少些情爱嗔痴，功名利禄，多些安然恬淡，那样，无论身处何时何地，都是天堂。
人们常说，要“看破红尘”，也就是说，把人世间的事情看透、看明白。在以往，“看破红尘”的人，往往削发为僧，以此来逃避现实。现如今，仍有一些“看破红尘”的人，或因心灵上受过创伤，或因事业遭遇逆境，于是消极悲观，自暴自弃。这种“看破红尘”是消极人生观的反映，是不足取的人世观。其实，菩提本无树，世上也根本没有什么红尘，我们本就是自由的，陷进红尘的不是人，是人心。若能持一颗清明的心，凡事不违真心，即使身在红尘又如何？身在红尘，心在山林，爱恨由性，聚散随缘，即使身染尘埃，也不亚于那闲云中的乘鹤之人。