读经三千，不如灵心一闪
智慧点金石
禅宗又被称为顿宗，是什么意思呢？是因为禅宗讲究“顿悟”，什么是顿悟？一个人，参禅学佛往往要经历很长的时间，但是，修禅不能完全靠渐修，必须有一次智慧的飞跃。怎样才能达到智慧的飞跃呢？这就是“顿悟”。顿悟是修禅成佛的必经阶段。
故事苑：曲径通幽
真正悟道的人，是没有时间观念的。一个人必须要在一时、一刹那之间顿悟，才有成佛的可能。
唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师，有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”
灵佑笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。
智闲来到一个破损的寺庙里，还过着和原来一样的生活，但是心里还总是放不下禅师问他的话。
有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时为我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
如果没有那次顿悟，也许智闲禅师永远都不能成佛，这就是顿悟的巨大作用。
不管是做什么事，想要获得成功，都需要功夫。任何一种技术、技巧都需要花工夫学会，还要再花更多工夫学精。投机取巧的事是做不长久的，即使是窍门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要功夫，功夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。
佛经中就记载了“拈花微笑”的动人故事，将心灵、修养、觉悟等妙不可言的境界展现得淋漓尽致。
释迦牟尼在灵山法会上正准备说法，这时大梵天王来到灵山，向释迦牟尼献上一朵金色波罗蜜花。然后坐在最后的座位上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼面对人间天上诸神一言不发，只是举起这朵金色波罗蜜花给大家看。大家都不明白这是什么意思。
相传就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。
这时，座中有一位叫大迦叶的弟子，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。他们师徒之间完全会心，心传密付了。
释迦牟尼便对大迦叶说：“我有正法深藏眼里，以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象，显示诸法常驻不变的真相，通过修习佛法而获得成佛的途径，了悟本源自性是绝对的最高境界，不要拘泥于语言文字，可不在佛教之内，亦可超出佛教之外。我以此传授给摩诃迦叶。”这其中提示出这样一条禅教大法，那便是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”
在一拈花一微笑间，便传递了这一切，也包容了一切它绽放着心灵的和谐、完美与圆融。它使我们在发现生命的意义的同时也看到了真正的自己。
弦外有音
很多人看到这个故事之后都会觉得，原来开悟这么简单啊，其实，为了这次觉悟，迦叶在背后下了多少工夫又有谁知道呢？觉悟是一种智慧，它是长时间思考后灵感在一瞬间迸发出的光芒，也是历经人生后那无言的微笑。
一个人要想获得成功，千万不能心存侥幸，只有通过实实在在的努力，才能在一瞬间获得灵感，实现人生的飞跃。
六祖原来不识字
智慧点金石
一则禅宗公案这么说：
有人问文益禅师：“什么是第一义？”
文益说：“我如果告诉你，就是第二义。”
文益禅师在这里所表达的就是，禅是不可说的，不但不可说，甚至是不可思议的。因为人的思维和语言文字都有一定的局限性，而禅是超越思维和语言的领域的，因此，禅不能用语言来表达，不能用思维来思考。
故事苑：曲径通幽
文字只是一块敲门砖，但是它敲不开禅门。
有一次，慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到那个念经人的身旁，问道：“你常常诵经文，是否了解其中的意思？”哪个人摇摇头说：“有一些实在难懂。”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑，说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，到想去的地方自由驰骋。”
的确，禅到极处，不必谈禅。这时，所有的语言、文字、思维都是多余的了。
弦外有音
“云在青天水在瓶”，是什么就是什么，不要用任何语言来描述，就是这么不可思议。禅的路标需要文字，就好像旅行需要地图，但地图绝对不是旅行。
心为修行初渡头
智慧点金石
佛经上说，“心净则国土净”，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净国土就净。
其实，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他一切宗教，人类的一切修养方法，都是这三个字──善护念。就是好好照应的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
故事苑：曲径通幽
打坐与参禅只是外在的形式而已，禅就是禅，无形无象，只能用心体悟。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”
峻极：“担枷戴锁者。”
学僧：“如何是邪恶为非的人？”
峻极：“修禅入定者。”
学僧：“学僧根基愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”
峻极：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”
学僧如坠五里雾中，仍旧茫然。
良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”
学僧：“不懂。”
峻极：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”
学僧于言下有悟。
心中无善恶，才能拥有一片清净的心地。
其实参禅的关键并不在于打不打坐，说不说佛，而是在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅。心是修行的渡头，生命之舟停靠在那里。
弦外有音
禅是载我们渡过苦海的舟，禅是你脚下的岸，而心是扬帆起航之初渡头。因为佛本来在我们心中，回到你的自性，人人都能成佛。