最宝贵的天真野趣
智慧点金石
在世人的眼中，禅是很高的境界，可望而不可即，很玄妙。其实，古往今来的禅师反复强调，禅的境界就在人间，在每个人的身上。一个人，只要能够保持自己的本色，发挥自己的天然个性，就是达到了禅的境界。
一颗质朴的心是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的轻唱，它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。
故事苑：曲径通幽
从前有一个老者和一个小孩子生活在一起，奇怪的是，这个老者从来不教孩子各种礼仪和做人的道理，只是让他自然而然健康地成长。
有一天，一个云游四方的僧人，在老者的家中借宿，见孩子什么也不懂，于是教了他很多礼仪。
孩子很聪明，很快就学会了。晚上，孩子见老者从外面回来。于是恭敬地走上前去问安。老者十分惊讶，就问孩子：“是谁交给你的这些东西？”
孩子如实回答：“是今天来的那个和尚教我的。”
老者马上找到和尚，责备说：“和尚你四处云游，修的是什么心性啊？这孩子被我捡来养了两三年，幸好保持了他一片天然可爱的本心，谁知道一下子就被你破坏了！拿起你的行李快出去吧，我家不欢迎你！”
当时已经是傍晚了，还下着淅沥的小雨，但是生气的老者还是将和尚赶走了。
是啊，小孩秉持天然个性成长，和尚却用俗礼污染，和尚不冤。
弦外有音
每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：原本爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，最后变得窝囊了。
这都是因为受了“俗礼”污染的缘故，要改变这种状态，就要守住自己的天然野趣，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都有一种生命独特的美丽。
寸丝不挂的心灵
智慧点金石
在《圣经》中，亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在伊甸园中，后来，他们被蛇所引诱，吃了智慧树上的果实，懂得了羞耻，于是便拿树叶来遮住自己的身体，最原始的衣服就这样被发明出来了。用衣服包裹身体，是为了遮羞，这是文明的开始。但用类似衣物的东西包裹心灵，人的性灵和智慧就会被遮蔽，人就会变得愚昧、颠倒、混乱，看不清生命的本质。
故事苑：曲径通幽
赵州从谂禅师悟道以后，就在众僧人的请求下做了观音院的住持。除禅的一贯主张，他更加主张人要抛却妄念，心中明净澄澈，以使自己生活在一个没有烦恼的世界里。这一天，在观音院的佛堂上，赵州禅师就是这样说的：“人生就好比明珠握在手里，黑的就显示成黑的，白的就显示成白的。一切心无所碍。我老僧把一根草当做佛祖的丈六金身来使，把佛的丈六金身当做一根草来用，也是心有佛性。不要执著于求找菩提，菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”
在佛堂里，赵州禅师的声音在响着，还有一丝余音从天际袅袅传来，似乎一切在这样的声音中都空明了起来。这时，一个僧人问道：“师父说菩提就是烦恼，不知这菩提是哪一家的烦恼？”
“菩提和一切人的烦恼分不开，求了就是烦恼。”
这僧人不解，就又问道：“怎样才能避免呢？”
赵州禅师知道这弟子的心中已经有了执著和妄念，迷误在语言的障碍中，就大声问道：“为什么要避免？”是啊，没有烦恼就无须避免了。
没过多久，这个弟子又来到赵州禅师的面前。这次他想求证自己的修行如何，就问赵州禅师：“如果能做到心中一丝都不挂，是否我就契悟了禅理呢？”
赵州禅师就问他：“不挂什么？”
“不挂一丝。”这弟子觉得，心中一丝不挂是一个很高的境界了，说时脸上还露出了笑意。
这时只听赵州禅师大笑着说道：“这不，又挂上了吗？”在你想着“一丝不挂”的时候，烦恼丝已经悄悄地爬上了你的心头。
弦外有音
人存活于世间，去掉心灵的遮蔽，以本色天性面世，不费尽心机，不被那些无谓的人情、规矩所约束，能哭能笑，能苦能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不是乐事？
在圣不增，在凡不减
智慧点金石
其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性本善”，人一生下来本就具有纯真的心念，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。然而在这茫茫尘世中轮回漂泊，又有几个人的心能够不被欲念沾染？保持一颗原有的“初心”，不要为世俗制造善恶美丑的标准，才能避免人们在标准中迷失自我。
故事苑：曲径通幽
悟道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧就热情招呼，并且问道：“禅师，辛苦了吧？喝茶吗？”
只见悟道禅师用平淡的眼光看了一下茶架，点一下头，一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师。禅师，在下有一个问题想请教您，如果您能为我解答，我就供养您，如何？”
悟道禅师点点头：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
悟道禅师很快地答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
悟道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就入店内去了。悟道禅师愣了一下，心想：我参禅数十年，竟然连世间一位店主都不如，于是决心闭门深修，以求开悟。
三年后，悟道禅师又出现在茶坊的门口。
店主仍亲切地招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”
悟道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何？”
悟道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳地说道：“请禅师接受我的供养。”随即转身喊道：“伙计，泡茶，泡好茶！”
在此，店主以古镜比喻人的心性，人的本性其实清净明朗，如果说“未磨黑如漆，已磨照天地”，那么便陷入了人为标准的误区。自性者在圣不增，在凡不减，悟道禅师未能认识人之本性，故喝不到茶。第二次禅师回答，古镜未磨“此去汉阳不远”，古镜已磨“黄鹤楼前鹦鹉洲”，便是意识到了保持真本性的重要。
弦外有音
有些人丢弃了自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值。别人的一句诋毁足以泯灭他所有的信心，别人的一个眼光能够扰乱他应有的方寸，这样的人活得沉重。只有我行我素，不为别人的目光违背自己的心意，尊重自己生活的行为方式，做真正想做的事，做想做的人，才会达到快乐自在的人生状态，如燕子一样轻盈飞行。
像孩子一样清净快乐
智慧点金石
人们都渴望返老还童，这是因为他们在内心深处想要找回孩童时的无忧、单纯、快乐的心境。殊不知，烦恼都是自找的，人越成长，越世俗，想的也就越多，逐渐的，他们被自己的想法所束缚，被他人的思想所控制，再也没有了原来的清净和快乐。
故事苑：曲径通幽
世界上一切人的心理佛都知道：一切人都把不实在的东西当成实在，真的清净来了，他也不会去享受。学佛证到了空性，自性的清静无为，大智慧的成就，才算是真福报。真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
弦外有音
快乐无忧是因为物质条件的丰厚吗？显然不是，一个人的心中充满了快乐，那么忧愁、痛苦就永远不会在他的身上发生。快乐只是一种感觉而已。
烦恼过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
花和尚成佛的必然性
智慧点金石
童心和真性情是生命里最原始、最美丽的东西，但在现代化的红尘风雨中，很多人的性情退化了。要在现代文明中找到真性情，越来越难。
多数人迷失在物质世界中，被世俗偏见、生活所迫，见人说人话，逢鬼说鬼话。与生俱来的一点真性情被磨灭得剩不了几分。他们将生活本末倒置，无法获得心灵的自由。
禅启示我们，找回自己最天然的真心，这样才能享受生命的快乐。
故事苑：曲径通幽
有这样一则故事：
有两个禅师是师兄弟，都是开悟了的人，一起行脚。从前的出家人肩上背着一根木棍子，上面有一个铁打的方方的东西，叫做铲子。
和尚们背着这个铲子上路，第一准备随时种植生产，带一块洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四块埋下去，不久洋芋长出来，可以用来做饭，不用化缘了。第二个用处是，在路上看到死东西就埋掉。这对师兄弟在路上忽然看到一个死人，一个“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，就挖土把他埋掉；一个却扬长而去，看都不看。
有人去问他们的师父：“你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人的表现是两样，究竟哪个对呢？”师父说：“埋他的是慈悲，不埋的是解脱。”
因为人死了最后都是变泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的是解脱。
埋或者不埋，都是一种个性天然的体现，在这里体现了一种真性情的存在，所以，禅师才说他们都开悟了。这种真性情正是禅宗的精神核心。
禅机妙意其实植根于每个人的心中，只是我们自己平时没有觉察到而已。每个修禅有所成就的人，总是会显现自己的天然个性，这种个性，无为无不为，无可无不可，自在天然。
鲁智深，人称花和尚，小说《水浒传》中的重要人物，梁山一百单八将之一。姓鲁名达，出家后法名智深。
鲁达本在渭州小种经略相公手下当差，任经略府提辖。为救弱女子金翠莲，他三拳打死镇关西，被官府追捕。逃亡途中，经赵员外介绍，鲁达到五台山文殊院落发为僧，智真长老说偈赐名曰：“灵光一点，价值千金。佛法广大，赐名智深。”智深在寺中难守佛门清规，大闹五台山，智真长老只得让他去投东京汴梁大相国寺，临别时赠四句偈言：“遇林而起，遇山而富。遇水而兴，遇江而止。”