自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操，人久居闹市，心久系官场，人实际上活得很累，一些荣华富贵，一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？
弦外有音
此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是牵绊于世俗的声色名利，你的心空就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。
勉强自己，庸人自扰
智慧点金石
《庄子》的《骈拇》篇中说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
意即：凫的腿即使很短，但如果你把它接长，凫就会很痛苦；鹤的腿即使很长，要把它截断，鹤也会很悲伤。所以，本性长的不要折断，本性短的不要接长，这样就没有什么可忧愁的了。
俗话说：“强扭的瓜不甜。”无论做任何事，都不要勉强为之，否则只会痛苦一生。
故事苑：曲径通幽
禅学书中有这样一则故事：
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒点草籽吧！好难看哪！”小和尚说。
“等天凉了……”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚一早冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽。”师父说，“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。
师父点头：“随喜！”
一切顺其自然。随不是随便，是顺其自然，不怨怼、不躁进、不过度、不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。
“随”也可以理解成顺其自然。当你顺其自然地做某件事的时候，就会有些意外而有趣的事降临，我们经常会从中获得一些有益的经验，若是拘泥于计划就永远得不到那些经验。你可以向自己提出一些问题：你能否顺其自然？你是不是总是拘泥于自己每天的计划？你是否经常抛开计划，做些不一样的事？
顺其自然的另一个意思就是让自己有更多的选择。你自己的世界选择愈多，你的创意就会变得愈有趣。让更多的人进入你的生活，和他们沟通，尤其是当他们的观点与你的观点不同的时候，你便会有意想不到的收获。
《庄子·人间世》中讲到这样一则寓言：
你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的习气；他也从不敢用整个的动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的习气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎暴戾凶残的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养虎人能顺应老虎的性子；而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。
爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能够不谨慎吗！
只要懂得顺应习性，养虎也不会受到伤害；如果违逆了习性，即使是温顺的马，也会对你发怒。
弦外有音
风靡欧美的《简单生活》一书的作者丽莎指出：“每天都给自己一段独处的时间，好好问问自己，到底想过什么样的生活？什么是可有可无的？什么是必须去不懈追求的？这样的追问可以一直延续下去。还可以把每天的想法记录下来，这样你会看到，随着生活阅历的增加，思考的深入，你的回答也不断成熟。只要我们不再一味追求外界的认可，疲惫无奈地生活在他人的注视之下，我们就会真诚生活，成为自己命运的主宰者。”这里，简单生活的法则和庄子的观点不谋而合。
悟道须静
智慧点金石
《庄子·德充符》有言曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。”
庄子认为，一个人要想获得幸福，必须学会悟道。但怎样才能悟道呢？庄子说一个人必须学会保持自己内心的安静，只有内心安静了，才能在静中映出自己的真实本性，保持本性，获得幸福。
故事苑：曲径通幽
在《庄子·在宥》篇中，庄子讲述了黄帝向广成子问道的故事，故事这样说：
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在空同山上，特意前往拜见他。
黄帝见到广成子后说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我该怎么办？”
广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么褊狭和恶劣，又怎么能够谈论大道？”
黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”
广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深邈远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入幽深渺远的大门，直达那阴气的本原；天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气谐调的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾衰老。”
黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”
开始时，广成子不愿向黄帝说道，皇帝放弃天下，斋戒三个月以后，广成子才向黄帝说了以下的话“你问得好啊！来，我告诉你至道是什么。至道的精华，幽深而无状；至道的极致，蒙昧而无声。不听不看，让精神安静，形体就自然端正。一定要安静，一定要清静，不要劳累形体，不要耗费精力，这样就能长生。”广成子主要说的是怎样才能求得道，我们却可以从中体悟到“静”的作用，每个人想要得到幸福，都要保持自己心灵的平静。如果你的生命一直处于烦躁、嘈杂的状态之中，怎能找到自己的心灵呢？内心的平静是智慧的珍宝、长久努力自律的成果，它呈现出丰富的经验与不凡的真知灼见。一个人即使身处闹市，也要保持静的状态。
人们认为自己的想法愈益成熟而变得沉稳，要有这样的体认必须了解别人亦是如此。他若有正确的体认，借着因果道理愈来愈透彻明白事物的关联性，便不再惊慌失措、焦虑悲伤，而是稳重镇定、从容沉着。
弦外有音
王维诗云：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
很多人都认为王维只是在写自然界景物的美丽，其实那写出来的诗已经不是自然界的美丽了，而是诗人生命的美。诗人为什么能够体验到生命的美？就在于他的静。如果一个人在喧闹的都市中，仍保持一颗清静无为的心，就能像王维那样体验到生命中蕴含着的花落、月出、鸟鸣的美丽，就能拥有一个诗意的幸福人生。
从从容容才是真
智慧点金石
世上许多人钻营、忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦，为谁忙？到头来自己都无法回答。其实，真正的动，是明明白白又充满意义的“动之徐生”，心平气和，才能生生不息。南怀瑾先生强调，“动之徐生”是做人做事的法则，道家要人做一切事都不暴不躁，不乱不浊，一切悠然“徐生”，态度从容，怡然自得。
人生是不可避免的“劳生”，但“劳生”更要“徐生”。如今的社会，每个人都奔波劳碌，疲于奔命，早已忘却了“从从容容才是真”的人生真谛。青山不改，细水长流，“动之徐生”，“从容”便是。生命的原则若是合乎“动之徐生”的原则，便能够营魄合一，持盈保泰。
故事苑：曲径通幽
老僧的一位老友来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。老友忍不住问他：“这样不会太咸吗？”老僧回答道：“咸有咸的味道。”吃完饭后，老僧倒了一杯白开水喝，老友又问：“白水过于平淡了吧？没有茶叶吗？怎么喝这么平淡的开水？”老僧笑着说：“白水虽淡，可是淡也有淡的味道。”
漫漫人生路，需要品尝各种滋味，咸菜的咸与白水的淡就像人生中遇到的不同情境与事件，超越了咸与淡的分别，才能真正品味到咸的恰到好处与淡的至纯至真。有一首歌中曾说：“曾经在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容才是真。”
“徐生”是要人慢慢地生存，慢慢地欣赏沿途风景，不要风风火火，不要急急忙忙。
徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦奋斗时，他拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥秘，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并不十分理解，但他还是决定试一试。从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上了车，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也不堵塞，很快就到达目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进入办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。
这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一世从容。其实，这是一种原理，兵荒马乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。
弦外有音
许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实他们陷入了人生的误区，无法自拔。禅语说，人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。
看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄的渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。