然而，人们总是先用语言来描述一个情形，之后语言流传四散，直到除了语言什么都没有剩下，最后人们只能通过已经被反复解构、误读的语言，来重构事相。以至于，我们的一切行为与思维都永远地失去了它们的原生态——刚刚出现就被假以名字，而名字早已经存在，那是由别人强加的判断，从来不是真实的独特体验跟究竟定义。
不如让我们回归到那个放下的姿态本身：如果放下一切，是意图换取目前所拥有的一切都不能企及的另一所得，则无论所求的是官位名禄，抑或精神圣境、心灵处所，都不过是“卑躬屈膝”而已，因为所谓的“放下”其实是伪善的交换，是一场隐晦的预谋。
真正的跪拜，其实与祈求无关，正如真正的虔诚与牺牲无关。头颅因制
高而代表庄严，双足由行走而关乎自由，当身躯全然放舍，当头颅终于与双足平齐，灵魂才第一次了解自由的价值：自由是一切庄严的本始基与母体，唯有自由的生命才有庄严可言。而自由，来自无有所求，甚至对于自由本身，都无所追求。无求，所以无欲，所以无畏，毫无保留的舍离才是最强大而非暴力的力量——双足没入尘嚣，在沉默中行走，留给世界一径，一无所有的凛然。
于是，信徒顶礼佛足。之所以不去顶礼佛首，不是因为佛首的高不可攀，不是因为信徒不配。而是因为“佛足”代表的乃是“出离”，以及由“出离”走向“超越出离”的整个的“道”。“顶礼”是一句谎言一场表演——如果我们了解到佛从来不曾离于我们自己而存在的话。
一开始，我们拙劣地模仿佛的出离，最终我们会发现那其实是我们回归自己的迂回方式，尽管我们已经竭力将身体展现成最大程度的平直。双足，是全身最卑微的器官，却由其叛逆与勇毅，成为与千古大地对话的舌尖，以行为废黜语言，继而向全身直至灵魂，传递关于出走的全部意义。
而佛之顶髻，听说没有任何信徒可以得见，何况顶礼。我想那是当然的！因为唯有当所有“信徒”彻底消失，当不再有众生与佛陀的对立，才能终于成就顶髻之庄严。
你是哪一种斑马
一直都搞不清楚，到底斑马是白底黑纹，还是黑底白纹？
经常会被朋友们问到，你快乐吗？我大部分时候的回答都是：我很快乐啊！对方一般都会接着问：为什么你总能够快乐呢？直到今天，直到此刻，我的回答都没变：没有不快乐的事就应该快乐。但是我的那些朋友似乎不能同意，他们觉得，没有不快乐的事，不一定就是快乐，而是需要有足够多的让人快乐的事才能够快乐。
其实这是一个快乐到底需不需要理由的问题。
也许我像是一匹白底黑纹的斑马，当纹没有了，那就只剩下白。而有一些人，他们是黑底白纹的斑马，需要足够多的纹，才能变成白色。我不能说哪一种斑马更好，也许根本就是两个物种，乍看上去没有什么两样，都是斑斑驳驳，苦乐参半。
不过我总是觉得，做白底黑纹的斑马，比较轻松，因为“放下”，总比“提起”来得容易。我想：放下不快乐，应该比寻找快乐成本更低。所以说，做人的底子很重要，它决定了你一辈子是轻轻松松，还是庸庸碌
碌；是知足常乐，还是郁郁寡欢。
但其实，我们都是白底斑马，我们的本质是没有局限的快乐，是彻底的善良，是庄严，是智慧，是慈悲，是力量，是一切的美好。而烦恼，只是一些暂时的斑纹，它们虽然看上去，那么的逼真，那么的皮肉相连，但其实它们从来，都不是我们的一部分。
山僧·渔父
山僧：来者何人？渔父：一竿风月，一蓑烟雨，家在钓台西住。卖鱼生怕进城门，况肯
到，红尘深处。潮生理棹，潮平系缆，潮落浩歌归去。时人错把比严光，我自是，无名渔父。山僧：所问何事？渔父：问空，问有，问如幻。山僧：汝先作答。渔父：且问。山僧：荒漠之沙可知水否？渔父：否也，未曾见水之故。
山僧：河底之沙可知水否？渔父：否也，未曾离水之故。山僧：独钓渔父可知水否？渔父：否也，未曾以水为实之故。山僧：渔父可逐水而居否，可驭水而游否，可入水而渔否，可出水而
歌否？
渔父：如是，如汝所说，渔父可逐水而居，驭水而游，入水而渔，出水而歌。山僧：执空执有皆顽冥，不虚不实有功用，幻也。愿君坐如幻之彼岸，
执如幻之钓竿，勾钓如幻之有情。渔父：唯然，信受奉行！
让心如履平地
不知道是从什么时候起，但显然早就已经如此了——女性需要像男性一样地去焦虑。
房价只涨不跌，工作量超大，身体透支，失业威胁等等，过去是男性焦虑的主因，如今也变成了女性焦虑的来源。也许不完全是社会的强加，还有女性主动的承担。总之，现代女性越来越多地担负起在家庭与社会中的责任，这也使得困扰女性的问题由形而上转向形而下——“青春易逝、年华老去”的哀叹，直接变成了“如果失业，谁来养我”的惶恐。
是的，时代的洪流平等地裹挟着每一个人，现实的压力也平等地逼迫着每一个人，无论你是男性还是女性。所以去比较、争论是男人更不容易还是女人更不简单，是没有意义的，只有那些能够规避困苦、排解忧恼的方法，才值得去讨论。
于是我们发现，当男人们正在为解决问题而上下求索、左右奔突的时候，越来越多的女人开始反躬自身、转心向内。她们并不急于消灭问题，她们更愿意先看清楚问题的本质和根源。这种直面问题、正视焦虑的姿态，显示出她们其实比无法接受焦虑的存在、对各种问题必先除之
而后快的男人们，更勇敢。
这些有意愿而且有能力改变看问题的角度的女性，这些有勇气而且有智慧探求矛盾的实质的女性，我们把她们称为：灵修的女性。是的，“灵修”这种古老的、听上去很形而上的方法，如今正越来越多地被摩登的，必须独自面对各种形而下挑战的女性们所运用着。
其实只要当“灵修”开始真真实实地产生效用，“形而上”还是“形而下”就不再重要了。就好像，当能够安然而快乐地度过每一天，到底是因为有了足够的存款，还是因为有了足够的安全感，这已经不重要了，安稳快乐本身才是最重要的，然而绝大多数人，都忘记了这一点。也许这就是为什么，当男人立志要用三十年赚够可以解决所有焦虑的钱的时候，有的女人只淡然一笑，她宁愿每天花三十分钟，体验安住于当下的怡然——也许是因为她深刻地知道，正是当下最健康的生命状态，决定了未来三十年的生命走向。
肯定会有人怀疑：“灵修”真的能够改变我的生活吗？坐在那里一动不动能给我带来些什么？“灵修”是这个时代的灵丹，抑或只是临时的安慰剂？也许我们需要先来谈一谈，我们的生活到底怎么了？到底最缺少什么？
我们每天面对着许多的难题，而我们经历的最深层的焦虑和痛苦之
一，就是我们的内在基本不安全感。当我们渴望丰厚的财富、稳定的家庭、完美的人际关系和健康的体魄的时候，其实我们是在渴望由这一切所支撑的安全感。所以变动、失去、欺骗、年老……都会强烈地冲击着我们。但是虽然我们一直在很努力地抓住众多东西，我们也同时一直都在忘记：一切事物都不是独立存在的，一切结果都不是一两个条件所组成的（例如“安全感”就需要很多的条件）。
正因为一切都是“众缘和合”的结果，每一个缘又都是无数个其他的缘的组合，所以“改变”恰恰是这个世界唯一无法改变的一个基本事实，如果不能预料并且接受改变，我们将永远无法在这个世界安身。如果不能随顺改变，甚至主动改变，并创造出更多的可能性，我们将很难在这个社会立命。
而“灵修”，首先能带来“静定”。过去伟大的灵修大师有这样的一个比喻：气就像一匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比做扭曲混乱的道路。所以通过对合宜环境的选择，对身体姿势的调整，对呼吸的控制，我们可以使“道路”不再扭曲不清，“盲马”就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师——心——更受到控制。当心越宁静、越广阔、越调柔，继而就会发展出“明观”。我们的心将变得更清明，更敏锐，更具洞察力。这就好比一个湖，当被搅动的湖水渐渐平息，一切的干扰慢慢消失，污浊的成分开始沉淀，我们就能够看清湖水本来的颜色与质地，甚至可以看到湖中的水草和细小生
物，也能看到湖面所映照出的整个虚空大地。
“静定”和“明观”可以让我们梳理、沉淀并洞悉我们所有的情绪，让我们看清楚是问题带来了情绪，还是情绪制造了问题。“静定”和“明观”也可以让我们更了然这个世界的实相，更接受变化的本质；因为专注和洞察力，我们了解想要成就一件事情所真正需要的条件，所以我们比原来更容易达成目的。
通常我们没有办法让身体和心按照意愿而行动，它们都是我们习惯的奴隶，所以“灵修”的精髓，就是让我们获得某种程度的自我控制能力。由于缺乏自我控制能力，我们才会活在期望与失望之间，憧憬与恐惧之间，我们既活在已经消失的过去，也活在没有前来的未来，独独没有活在当下。
一直以来，我们花费了太多的时间进行得失筹计，使用了太多的聪明去和这个世界争辩，但是诚如十二个世纪以前的一位印度的伟大修行者“寂天”所说——我们光脚在大地上行走，地面上遍布荆棘、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就试图用牛皮来覆盖整个大地，但是聪明的人知道，只需要在自己的脚上穿上一双鞋，就已经足够解决所有的问题。
那么，我们为什么不尝试着，仅仅控制好自己的心呢？
这样爱
一段好的感情关系，应该像真正的上师与弟子的关系：没有希惧，没有疑悔，笃定而又无有逼迫，自由而又不相舍离。
你唯一担心的只是：自己仍然不够好。但你也深知：即使你仍不够好，他会始终如一地对待你。你唯一要做的只是：全然地敞开自己，全然地接纳他。
但是很可惜，很多的师徒关系，却像是失败的感情关系。讨好、取悦继而患得患失，占有、控制继而烦恼嫉妒。
但愿所有的真爱都虔诚，但愿所有的虔诚都清净，但愿无论与师相应，抑或是与人相知，都能成就一个更趋完美的你。
自以为记
最近，感觉像是被泡在了一碗浓汤里。被一些看似丰盛的东西包围着，推搡着，同时又牵扯着。
这些“东西”来自内在也来自外部，并且在相互影响之下增生，无关好坏，只关乎觉察。