人与事都是由许多细节构成的，小就是大，大就是小，它们是完整的统一体，辩证地看它们才不会失之片面。在细微处把握住主旨，人们就不会有大的闪失了。
“成也萧何，败也萧何。”做事的成败，同样决定我们能否真正把握和了解事情的某些细微之处：一旦我们体会到这些细微之处，那就是成；倘若始终无法体会到这些细微之处，那就只有败了！
圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
——老子《道德经》第三章
【释义】
圣人的治理之道是：使大家的心灵虚静，生活务实。心志淡泊，平安健壮。常常使大家不去刻意追求知识和欲望。让智巧聪明的人没有特殊的目的和机会去妄为。以顺应时机并且不住相的作为去治理，则不可能治不好。
“无为”实则无不为
办法总比困难多【原典】
圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。——老子《道德经》第十八章【释义】
圣人的治理之道是：使大家的心灵虚静，生活务实。心志淡泊，平安健壮。常常使大家不去刻意追求知识和欲望。让智巧聪明的人没有特殊的目的和机会去妄为。以顺应时机并且不住相的作为去治理，则不可能治不好。
老子最经典的智慧就是“为无为，则无不治”。老子在这里讲的“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以“有为”为之。
老子所指的“无为”智慧，只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种“无为”，不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的成长和发展。
不该做的事情不要勉强，要克制自己的情绪，是“无为”的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大的智慧。它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。
唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
按照礼制，李宪当被立为太子。有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”
睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”
李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”
李宪的心腹和百官议定，当他们起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”
百官十分惊诧，他们说；“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”
李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子。他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”
睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”
李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”
李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”
李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”
李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺天应命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”
后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，使唐朝进入了另一个盛世——开元盛世，天下走向大治。
李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，赢得了让贤的美名，这个结果无疑是很完美的。
“无为而治”又是一种管理之道。在老子看来，理想的社会应该奉行无为而治，管理者应当不断减少对人的管制和束缚，制定政策不能政出频繁，更不能朝令夕改。
东汉时期，吴木雋任新蔡县县令时，有人给他出了很多点子治理百姓，吴木雋却无一采纳。他说：“现在不是措施不够，而是措施太多了。每一任知县都强调己能，朝令夕改，百姓无所适从啊。”吴木雋不仅不提出新的主张，而且废除了许多不合理的规章。他召集百姓说：“我这个人没有什么本事，凡事要依靠你们自己的努力，只要有利于发展生产的，你们尽可按照自己的方法去做，有什么困难随时都可以找我。”
吴木雋不干涉百姓的生产生活，又严命下属不许骚扰百姓。闲暇的时候，他整日在县衙中看书写字，十分轻闲。
有人将吴木雋的作为报告给了知府，说他不务公事，偷懒放纵。知府于是把他召来，当面责怪他：“听说你无所事事，日子过得分外自在，难道这是你应该做的吗？”
吴木雋回答说：“新蔡县贫穷困顿，只因从前的县令约束太多，才造成今天的这种局面。官府重在引导百姓，取得他们的信任，没有必要凡事躬亲，把一切权力都抓到自己手里。我这样做是要调动他们的积极性，让百姓休养生息，进而达到求治的目的。我想不出一年，你就可以看到效果了。”
一年之后，新蔡县果然面貌一新，粮食有了大幅增长，社会治安也明显好转。知府到新蔡县巡视一遍，对吴木雋说：“古人说无为而治，今日我是亲眼见到了。以前我错怪了你，现在想来实在惭愧。”
吴的无为而治不是消极的，是针对从前的弊端而制定的全新措施，看似无法无为，其实大有学问。
任何事物都有其自身的规律，规律是不可否认的，都是不以人们的意志为转移的，我们只有尊重规律，利用规律。水遇热变成蒸气，这是客观存在，无法改变，但我们却可以用这一规律来生产暖气，制造人工降雨等等。这说明，我们无法改变铁一般的规律，却只有顺应它、利用它。第一章优秀的孩子是教出来的
无论是老子说的“大成若缺”、“大盈若冲”，还是“曲则全，枉则直”，无不体现出一种“守弱”的主张。老子认为，柔弱是保存力量因而成为刚强的方法，也是人们能够立身于世的最佳姿态。1不显山不露水，真君子也【原典】
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。——老子《道德经》第四十一章【释义】
上德的人虚怀若谷，在大庭广众之下却看似卑微。广德的人总是表现出好像德行还有不足的谦虚。建德者做了仁德之事之后绝不会四处张扬。真正实质上有德行的人，从不自我表现。真正的大德有如最大的方形找不到角落。最有价值的器具，总需经过长时间的千锤百炼，才能制成。最大的声音是人听不到的声音。最大的影像会大到人无法看到全貌。
有些人做事时，表面上看上去轰轰烈烈，实际上却“雷声大，雨点小”，“说得比唱得好听”，就是见不到办事的效率，所以我们在生活中鄙视这类人。
还有一类人就是老子比较欣赏的：这类人“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷”。即，在平日里很少“显山露水”、抢风光，这类人表面上看上去很不显眼，然而他们却能在暗中默默地将事情完成，丝毫不张扬。
在这个社会上，做事太张扬、太显露虽然能够显得自己高人一头，然而却能引来众人的妒忌，让别人更关注自己的一举一动（确切地说是更关注我们的失误），这样就会给日后自己的工作带来更多的压力和不便。
清朝皇帝雍正也曾这样认为：“但不必露出行迹。稍有不密，更不若明而行之。”讲的就是这个道理。雍正不但是嘴上这么说，在他的执政生涯中也是如此做的。
在雍正皇帝之前，历代王朝都以宰相统辖六部，权力过重，使皇帝的权威受到了一定影响。如果一个君王有手腕驾驭全局，使宰相为我所用，这当然很好。但如果统领军队的宰相超权行事，时间一长便很容易与皇帝、大臣们产生隔膜和分歧，很容易给国家添乱子、造麻烦。这样的例子举不胜举。
雍正即位之初，虽然掌管着国家的最高权力，但凡军国大政，都需经过集体讨论，最后由皇帝宣布执行，皇帝不能随心所欲自行其事，权力受到了制约，皇位受到了挑战。雍正设置军机处，正是把自己推向了权力的金字塔顶端。简单地说，就是皇帝统治军机处，军机处又统治百官。