但这只是故事的一面。故事永远有另一面，教皇中的很多实际上是以仁慈、饱学的形象出现，他们救济穷人，资助科学，是艺术最大的支持。他们自身研修神学，教皇国的创立者格里高利一世就被封为神学四圣人之一，其他三人是我们在米兰提到过的安布罗斯、杰罗姆和奥古斯丁。贝尼尼由教皇聘请，卡拉瓦乔受教皇庇护，米开朗琪罗和拉斐尔由教皇出资。可以说，教皇一方面野心扩张，另一方面又将这扩张转化为绚烂的成果，这是不争的事实。没有罗马教廷的无上地位，就没有今天罗马的灿烂。后世的新教的改革讲究朴素的风格：朴素的建筑、朴素的仪式、朴素的理论，这更容易贴近人心，但是新教的国度再也没有宗教罗马式的瑰丽。
事物的阴阳在历史长河中成为风景。
针尖上的天使：1261年，一个相对寂静的多事之秋。这一年，罗马换了新的教皇。同时，有一个学者静悄悄地进入罗马。他受乌尔班四世的邀请，前来讲学。他发表了一些演说，很快就离去了。没有人意识到他的杰出。
这个人叫做托马斯·阿奎那。他是一个学者，在巴黎读神学，后来在巴黎和意大利一些地方做过神学教授和修道院院长。从生平事迹看，他是很普通的一位学者，游历讲学，潜心著书。但从几个方面讲，他绝不是一个平庸的学者，而是一个划时代的人物。一方面，他是中世纪神学哲学集大成者，著作成为天主教主流的圣典，14世纪被教会封圣，与神学四位圣者比肩。另一方面，他又是文艺复兴的引路人，他是亚里士多德的重新发现人，他讨论的理性问题将古希腊哲学重新揭示给世人，从而引申出文艺复兴之后的启蒙。
这是一个承前启后的时代。一个时代要结束了，另一个时代要开始。
十字军东征是长达两百年的漫长战役，西方入侵东方，基督教世界与伊斯兰教世界争夺圣城耶路撒冷。这过程中有英勇壮烈，也有滑稽可笑，最后的结果是西方世界自身的收获：东方世界中保留的希腊罗马经典著作，在隐没无闻长达10个世纪之后，终于又被带回了西方。柏拉图、亚里士多德、欧几里得的著作经由几个世纪阿拉伯文的保存，最终翻译成拉丁文，带给中世纪的学者极大的震撼。
阿奎那是后世的先驱。他提倡理性，认为人可以用理性观察世界、思考世界，从而理解上帝。这和中世纪前期人们通过冥想、苦修、沉迷和仪式的方式大相径庭，阿奎那观察世界，建立命题，逻辑推导，理性解释。这为后人的突破奠定基础。
阿奎那重新阐释了亚里士多德。他的先人奥古斯丁曾经将新柏拉图主义引入神学，而他则将亚里士多德的宇宙观纳入了基督教的框架。他提出过最著名的五种证明上帝存在的方式，每一种都是亚里士多德哲学观念的某种延伸，亚里士多德提出所有运动都有推动，所有变化都有原因，阿奎那便将最终的推动、最终的原因赋予上帝，他延续了中世纪独有的思维方式：一切事物中最高、最好、最完美的事物存在，它即上帝，因而上帝存在。与亚里士多德解释宇宙的思路不同，阿奎那像其他神学思想家一样，关心的是创造问题，他试图解释的不仅是这个世界如何存在，而且是这个世界为何存在。
这些思想到了我们手中，仍然有它独特的启发意义。不在于结论，而在于其中的问题。中世纪的哲学常常受人嘲笑，认为那时学者思考的问题都只是针尖上能站几个天使的问题，然而我们常常忽略了一些根本问题。事实上，中世纪的哲学家思考了很多相当困难的问题，比如宇宙起源、灵魂的由来、意识与存在、秩序问题，这些问题正是后世困扰着哲学与科学、因而推动知识大发展的问题。即使我们现代人否定了中世纪的答案，也不能说我们已经知道这些问题的答案。
基督教的圣人有许多有独特的个性，传说中，与阿奎那几乎同时代的阿西西的圣方济各与鸟儿对话，使鸟儿环绕在他身边，受他的声音吸引，他向鸟儿传教，它们都不飞走。在画中，圣方济各总是在一片花草和鸟儿的陪伴中。认识这些圣徒的标志是有趣的。在看画的时候，这让我们能认出画中的人物。圣塞巴斯蒂安是罗马早期的人，被乱箭射死，画中身上布满箭的就是他。圣杰罗姆的书案上总是有一颗骷髅头，与长着翅膀的牛相伴的是圣路加，圣约翰的标志是鹰，圣马可是狮子。圣司提反被石头砸死，因而画中总是出现石头。圣洛伦佐死于烤肉架上，在画中也总是重复被炙烤。圣凯瑟琳被一只轮子绞死，因此画面中总是出现残破的轮子。当然，还有与剑相伴的圣保罗、手执钥匙的圣彼得。
宗教画中的圣徒以他们赴死的姿态和沉思冥想的虔诚感动着后人，在教堂大殿里，震人心魄。这是基督教传播和保存的重要方式，没有这些艺术，感召的力量会大打折扣。基督教在受难和施难方面都有丰富的历史，他们受到镇压，圣徒赴死，但在中世纪亦曾镇压异端，将人处死。这充满血腥的历史既有圣洁亦有罪恶，在面对那些将血肉永远留在眼前的画时，一切有关于苦难与迫害的问题都被提上人的心头。
历史的脚步走到13世纪，走到中世纪的顶峰。这是神与人共同的世界。时代隆隆作响的脚步已经在远处隐隐可闻。
经过两个世纪的低沉，教会在15世纪开始复兴，新的圣彼得大教堂就是在16世纪初由教皇朱里奥二世出资建筑，为了纪念罗马教廷重新回到罗马。而与此同时，另外一种声音从宗教世界破茧而出，由轻微到聚集，再到震撼世界响彻云霄，那就是——文艺复兴。
旅游指南：罗马—梵蒂冈：推荐景点：中世纪。
1.梵蒂冈博物馆和画廊：梵蒂冈是一个独立的国度，教皇千年积累的艺术杰作都收藏在其中。古希腊罗马馆中，有最著名的雕塑《阿波罗》和《拉奥孔》，在三间“拉斐尔室”中有《雅典学园》和《耶路撒冷的洗劫》等壁画，画廊里有拉斐尔的《佛利格诺的圣母》和《基督升天》等名画，而这仅仅是全部精品中少数最出名的，精品数不胜数。
2.圣彼得大教堂：如果欧洲只能选出一个景点，我个人的推荐是圣彼得大教堂。广场、廊柱、穹顶、建筑设计、雕塑和壁画，每一件都是名家名作，都可以在艺术史上写下重重一笔。进教堂的服装检查非常严格，短裤和无袖上衣不得进入。
3.西斯廷礼拜堂：位于梵蒂冈内，米开朗琪罗按照《旧约》绘制的天顶和《最后的审判》，四周有波提切利和吉兰达约等名家壁画。
4.弗朗切斯圣路吉教堂：卡拉瓦乔壁画《马修的召唤》；圣奥古斯丁教堂：卡拉瓦乔壁画《朝圣者的圣母》。
5.圣阿格尼斯教堂：波洛米尼设计的曲线优美的正面；广场上有四河喷泉，贝尼尼设计。
6.维多利亚圣母教堂：圣苏珊娜大街，贝尼尼的雕塑《圣特蕾莎的狂喜》；圣方济各教堂：贝尼尼雕塑《祝福的路易莎》；巴贝里尼广场：贝尼尼特莱顿喷泉。
7.波各赛美术馆：罗马最重要的艺术馆，存有贝尼尼、拉斐尔、卡拉瓦乔重要作品。
推荐阅读：《中世纪哲学精神》：法，吉尔松（1884—1978）沈青松译。
自文艺复兴以来，反击神学哲学的书籍远比澄清和辩护的书籍多。中世纪的哲学往往被纳入神学领域，普通教材谈到哲人，常常从柏拉图跳到启蒙运动，对中间过程一带而过。
然而中世纪哲学自有其深意所在。《中世纪哲学精神》想要澄清的就是这一点。这是一本难得的耐心之作，从每一个环节，试图还原中世纪哲学家思考的方式和其中有道理的地方。
中世纪哲学家比我们想象的更理性，他们如此重视思索自我和意义，从自我深入，寻找天主的存在，将万事万物放入意义的框架，这种深入和自省都是我们现代人深深匮乏的。
“假如我们当代人不再像莱布尼兹那样毫不犹豫地引用《天主之城》和《福音》，并不是因为他们已经逃脱了两者的影响。
“天主教哲学家所自问者，是在他透过信仰相信为真理的命题中，是否有一些也可以由理性来认识为真理？”
《阿奎那政治著作选》：意，托马斯·阿奎那（1225—1274）马清槐译。
托马斯·阿奎那开创了后世称作的托马斯主义。他是中世纪与现代的分野，从阿奎那开始，对亚里士多德的重新解读和对理性的重视开启了现代思想的蓬勃。正是阿奎那强调对自然的观察——在他之前，受到奥古斯丁影响，人们更重视内心的体悟——以理解神的光辉，才使得在他之后，自然万物重新回到哲学的聚光灯下。
阿奎那在政治上最著名的贡献就是对自然法的论述。他的理论框架自洽、符合逻辑，在宗教的时代背景中也显得合理。他由神的存有推导出人世间应有的政治模式，他相信“人是政治的动物”这一亚里士多德命题，并将其成功地纳入神的框架。他和孟子在论述善政与暴政时有诸多相像，但出发点和论述过程都有许多不同。
“上帝对于创造物的合理领导，就像宇宙的君王那样具有法律的性质……这种法律我们称之为永恒法。
“理性的动物在某种程度上分享神的智慧，并由此产生一种自然的倾向以从事适当的行动和目的。这种理性动物之参与永恒法，就叫做自然法。
“在推理时，我们从天然懂得的不言自明的原理出发，达到各种科学的结论，这类结论不是固有的，是运用推理的功夫得出的；同样地，人类的推理也必须从自然法的箴规出发，达到其他比较特殊的安排。这种靠推理的力量得出的特殊的安排就叫做人法。”
《发现教堂的艺术》：英，理查·泰勒（1967—）李毓昭译。
对于一次欧洲的旅行，这本书是非常有帮助的旅行助手，很可惜在我们出发之前并没有读过。这本书并没有很深的教义或美学哲学，而是非常清楚明白地讲了教堂各种艺术元素中蕴含的意义。欧洲的教堂是最美的景点，理解这些元素，对欣赏教堂意义非常。
作者分教堂陈设、神学概念、圣经故事、动植物和符号几大方面介绍了教堂的方方面面，其中蕴含的丰富的意象足够写出很多本不同的《达·芬奇密码》。最重要的部分是圣经故事和圣徒，关于如何辨认一个故事和一个人物，以及这个人物的象征和器物，在欣赏宗教绘画的时候，这是必要又必要的基础知识。作者并没有加入对基督教的宣传或贬损，只是讲述含义，言简意赅，清晰隽永。
“有时候语言是一种造成困扰的媒介，象征和图像可以在超越智识的范畴中派上用场。
“十字架是基督教最重要的象征，虽然它在教堂里的意义很复杂。依照绘制或呈现的方式，十字架能使人想到牺牲和死亡，或者爱与希望。
“没错，许多教堂都在向我们展现其历史的切面。是的，教堂往往是精雕细琢的美的艺术品，但教堂的精髓还是在于其精神力量。没有精神力量，教堂就会变成空荡荡的房子。仅仅称赞教堂的美和历史，就好像只是在称赞莫奈作品的画框一样。”