《周易》重视“时”、“位”。“时”、“位”密不可分。有“时”无“位”，不行；有“位”无“时”，同样也不行。《彖传》指出：“六位时成。”意即六十四卦，每卦六爻均是按不同“时位”而组成。因此，《系辞传》强调指出：“圣人之大宝曰位。”
《周易》所谓的“位”，主要是指“爻位”，它是以爻象在全卦中所处的地位说明一卦的吉凶。关于爻位，《周易》有种种规定。其中之一即是“当位”说。“当位”，就是所处之位适当。用今天的话说就是能够找准自己的位置。《周易》认为，所处之位适当，或曰找准了自己的位置，就能处事顺畅。此所谓“当位处顺”。用《象传》的话说，即“顺在位也”（《家人》六四）。
12.1
《彖传》认为，一卦六爻，各有其位，二、四、上属于偶数，为阴位；初、三、五属于奇数，为阳位。凡阳爻居阳位或阴爻居阴位，称为当位（或得位）；相反，阳爻居阴位或阴爻居阳位，称为不当位（或失位）。一般而言，当位则吉，不当位则凶。照这样的解释，《周易》中只有一卦六爻皆当位，也只有一卦六爻皆不当位。当位之卦为《既济》（左图），不当位之卦为《未济》（右图）。请看二卦的卦画：
由以上两组卦画不难看出，《既济》卦的初、三、五为阳爻，二、四、上为阴爻，可谓阳爻居阳位，阴爻居阴位。所以《彖传》说：“刚柔正而位当也。”《未济》卦的初、三、五为阴爻，二、四、上为阳爻，可谓阴爻居阳位，阳爻居阴位。所以《彖传》说：“虽不当位，刚柔应也。”
在《周易》中，《既济》、《未济》两卦是最典型的例子。除此之外，其他诸卦，依其爻位，或当或不当，而吉凶悔吝寓于其中。照《易传》的解释，当位则吉，不当位则凶。但实际的情况比这种规定要复杂得多，所以，在六十四卦三百八十四爻中，有些爻象虽然属于当位之爻，但未必吉利。不过，就总体而言，位当为吉利之象，位不当为不吉利之象。高亨先生说：
综计《彖传》、《象传》言刚柔位当者二十三条，言位不当者二十四条，共四十七条。足见位当与位不当为《易传》重要义例之一。此义例反映作者重视人所处之地位与环境，并强调人在其位，任其职，宜称其职，宜尽其职。盖人之才德与其职位相当，即在其位称其职之意，人之行事与其职位相当，即在其位尽其职之意。（高亨：《周易大传今注》，32页。）
高先生的概括是符合《周易》的基本意思的。其实，站在今天的立场，我们说，“当位处顺”也可以理解为找准自己的位置。具体而言，包括两层含义：一是与环境相宜；二是与职位相称。那么，《周易》是如何说明这种相宜和相称的呢？让我们继续往下看。
12.2
《周易》论“位”，有两个基本前提：一是爻性，即阴阳；一是爻位，即初、二、三、四、五、上。爻性，可以理解为主体自身的内在规定性，如能力的大小、德行的高低等；爻位，可以理解为外在环境的规定性，如时势、逆境、顺境等。两种规定性若能合一，则是当位；若不能合一，则是不当位。先看《周易》对“当位”的论述：
《否》九五：休否，大人吉。
《象传》曰：“‘大人’之‘吉’，位正当也。”
《家人》六四：富家，大吉。
《象传》曰：“‘富家大吉’，顺在位也。”
《临》六四：至临，无咎。
《象传》曰：“‘至临无咎’，位当也。”
《蹇》六四：往蹇，来连。
《象传》曰：“‘往蹇来连’，当位实也。”
“休”，休止。“休否”，《程氏易传》释为“能休息天下之否”，实即止其否运，否去泰来之义。《否》卦下坤上乾，卦象反映的总体形势为闭塞不通。但《象传》认为，《否》之九五，其位既正且当，所以有转否为泰的能力。“正”指九五居上卦之中位，“当”指九五阳爻居阳位。高亨先生说：“九五居上卦之中位，是为位正，象人以中正之道守其职位。九五为阳爻居阳位，是为位当，象人之才德称其职位。”（高亨：《周易大传今注》，122页。）可见，九五之吉，是由于它所处的位置既正且当。
“富家”，即增富其家。这自然是吉兆。《家人》下离上巽，卦的主要内容是讲治家原则。《象传》认为，《家人》六四为阴爻，有以柔顺之德顺从九五阳刚之象。又六四阴爻居阴位，所处适当。这其中，以柔顺之德顺从九五之阳，表明其德之当；以阴居阴，表明其位之当。既顺且当，所以能“增富其家”。
“至临”，亲临。爻辞的意思是，极为亲近地莅临众人，必无咎害。《临》卦下兑上坤，卦象之总体大势为居高视下，好比在上者审察民情，治理民政。六四以阴居阴，位置适当；温柔和蔼，德行高尚。所以《象传》认为，“至临无咎，位当也”。
“连”，接连。爻辞的意思是，出门时步履艰难，回来时又艰难不断。《蹇》卦下艮上坎，卦之总体大势为艰难之象。黄寿祺先生说：“六四当蹇之时，虽柔顺得正，但以柔乘凌九三之刚，下与初无应，自身又处坎险，故有往来皆遇蹇难之象。”黄寿祺等：《周易译注》，323~324页。但六四“得位履正”，说明其本身之德行、能力不差，与时势亦不乖违。而“往蹇来连”者，时位如此也。这说明，当艰难不可避免时，自己能毫无畏惧地去适应它，这本身也是当位。
总结以上爻例，不难看出，所谓当位，就是人之德行、能力、环境三者之间的和谐统一。有能力则能胜任本职工作，有德行则能做好本职工作，有职位（环境）则能最大限度地发挥自己的才华。这就启发人们，应当努力提高自己的认识水平，既能准确地认识自己，又能准确地把握机遇，以使自己处其所处，为其所为。从另一个角度说，一个社会，也应当努力为每一位社会成员处其所处、为其所为创造客观条件。只有这样，才能真正实现人尽其才。
12.3
与“当位”相反，“位不当”即是德行、能力和环境三者之间不能和谐统一。有德行无能力，则不能胜任本职工作；有能力无德行，则不能做好本职工作；有能力有德行，但没有职位，则自己的才能发挥不出来。考察《周易》全书，“位不当”凡17见。其中《彖传》1见（《归妹》），《象传》16见，即《履》六三、《否》六三、《豫》六三、《临》六三、《大壮》六五、《晋》九四、《睽》六三、《夬》九四、《萃》九四、《困》九四、《震》六三、《丰》九四、《兑》六三、《中孚》六三、《小过》九四、《未济》六三等。这十六例，或刚爻居阴位，或柔爻居阳位，所以不当位。兹举数例如下：
《否》六三：包羞。
《象传》曰：“‘包羞’，位不当也。”
《噬嗑》六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
《象传》曰：“‘遇毒’，位不当也。”
《恒》九四：田无禽。
《象传》曰：“久非其位，安得‘禽’也。”
《震》六三：震苏苏，震行无眚。
《象传》曰：“‘震苏苏’，位不当也。”
“羞”，羞辱。“包羞”即包庇为非，终致羞辱。《否》卦本为闭塞之时，而六三处下卦之终，以阴居阳，不中不正，可谓所处不当。但六三处此困闭之时，非但不能安守本分，反而上恃应爻（上九），谗媚求宠，苟且偷生。孔子云：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”六三所处时势本已不利，而他的德行又不济，结果必然是因“滥”而自取其辱。
“腊肉”，干肉。“毒”，苦恶之物。爻辞的意思是，吃干肉而中毒，引起小麻烦，但终无灾害。《噬嗑》下震上离，像用牙咬吃东西之形。《周易》用此种卦象讨论刑狱之事。六三处下卦之终，以阴居阳，王弼注说：“处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚；岂唯坚乎，将遇其毒。噬，以喻刑人；腊，以喻不服；毒，以喻怨生。”（《周易注》）金景芳先生解释说：“六三是用刑之人，它以六居三，不中不正，刑人而人不服。不仅不服，反遭到受刑人的怨伤。”之所以会是这样，乃是“因为自己不中不正，所以不但不能顺利制服罪人，还要受到一点罪人的毒害。”（金景芳等：《周易全解》，173页。）
“田”，田猎。“田无禽”即田猎没有收获。《恒》卦下巽上震，按《说卦》，震为长男，巽为长女。《周易》以此卦象讨论夫妇恒久之道。九四为上卦之初，以《周易》的体例，下卦为内卦，上卦为外卦。九四震体在外，喻指男主于外。男主于外，亦可谓之出外营生。出外营生当有所进取，有所开拓。但九四以阳爻而居阴柔之地，虽有守恒之德，但处非所处，所以没有收获。
“震”，雷声震动。“苏苏”，惊慌不安。“震行”，警惧前行。爻辞的意思是，雷声震震之时惶恐不安，但若能因此而警惧前行则没有灾祸。《震》卦下震上震。依《说卦》，震为雷，为动。六三以阴处阳，故有“苏苏”之象。王弼说：“不当其位，位非其处，故惧苏苏也；而无乘刚之逆，故可以惧行而无眚也。”（《周易注》）“乘刚”即阴居阳上。六三虽不当位，但六二为阴，故无乘刚之逆；九四为阳，上有承阳之顺。所以“惧行而无眚”。
以上诸例，均为不当位之爻例。不难看出，它们的不当位，或因德行不济（《否》六三），或因能力不足（《恒》九四），或因环境不利（《震》六三），或者时机、德行都有问题（《否》六三）。总之是所处不当。当然，所处不当也并非绝对致凶，如《噬嗑》六三之“无咎”，《震》六三之“无眚”等。这表明，环境虽可不利，只要主体的修养功夫到家，也不至于遭受什么祸患。
另外，就《象传》所见之“不当位”之爻而论，其“不当位”之爻，三爻九见，四爻六见，五爻仅一见。正合《系辞传》“三爻多凶，四爻多惧”之说。因此，人们应当以此为戒，善于总结其“多凶”、“多惧”之由，以求避免或超越之。
12.4
那么，如何超越或避免“多惧”、“多凶”，使之不会降临到自身呢？《周易》中有一些爻例颇有意思，值得我们研究：
《临》六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象传》曰：“‘甘临’，位不当也。‘既忧之’，咎不长也。”
《困》九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
《象传》曰：“‘来徐徐’，志在下也。虽不当位，有与也。”
《归妹》九四：归妹愆期，迟归有时。
《象传》曰：“‘愆期’之志，有待而行也。”
《涣》初六：用拯马壮，吉。
《象传》曰：“初六之‘吉’，顺也。”
这些爻例，若以《周易》的体例，都可以说是不当位，但其结果却并不坏。究其原因，主要是由于其在不利环境中发挥了主体的能动作用。试分析如下：
“甘临”，以甜美巧佞的言辞取悦于下。爻辞的意思是，用甜言蜜语取悦于下，不会有什么好处。但如果能自知其错，忧惧而改，则没有咎害。《临》卦下兑上坤，依《说卦》，兑为悦。但六三居兑体之终，以阴居阳，下乘九二，而上无正应，环境可谓不利，所以有巧言媚人之嫌。然而，六三能知错而改，结果乃是“无咎”。在此，爻辞特以“既忧之”三字点出“无咎”之故，说明环境不利的时候，只要能从人之自身下手，忧患知惧，仍能避免咎害。所以，《象传》曰：“‘甘临’，位不当也。‘既忧之’，咎不长也。”
“徐徐”，迟疑缓慢貌。王弼注曰：“金车，谓二也；二刚以载者也，故谓之金车。徐徐者，疑惧之辞也，志在于初，而隔于二，履不当位，威令不行；弃之则不能，欲往则畏二，故曰‘来徐徐，困于金车’也。有应而不能济之，故曰‘吝’也；然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰‘有终’也。”（《周易注》）王氏此注可谓十分详备。按《困》卦下坎上兑，九四以阳居阴，处位不当。虽下应初六，但中隔九二，处境可谓困窘。然而它以阳居阴，有谦虚谨慎的美德，所以，终能与初爻相合而如愿以偿。在这里，摆脱不利境况的主动权仍是掌握在自己的手中。
《归妹》卦之九四，依《周易》的体例，应属不当位。但爻辞并无凶象。其曰：“归妹愆期，迟归有时。”朱熹注曰：“九四以阳居上体，而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象。”（《周易本义》）处《归妹》九四之位，犹如女子找不到理想的伴侣，可谓处境不佳。但本人不苟且，能忍耐，所以爻辞谓之“迟归有时”。《象传》释之为：“‘愆期’之志，有待而行也。”意思是，贤淑之女之所以不肯轻易委身于人，乃是由于她在待时而动。“有待而行”，亦属主体自觉。
《涣》之初六，依《周易》的体例，也属位不当。但爻辞却是“用拯马壮，吉”。按《涣》卦下坎上巽，有涣散之象。黄寿祺先生说：“初六以阴居《涣》之初，上承九二，犹得壮马之助，济其阴柔弱质；以此拯‘涣’，不致离散，故可获‘吉’。”（黄寿祺等：《周易译注》，483页。）初六阴弱，可谓主体之素质较差，但它能在自身之外寻找有利的因素，以补充自己的不足，所以仍能获得吉利。《象传》解释说：“初六之‘吉’，顺也。”“顺”者，顺应环境之谓也。
以上诸例，说明在人与环境的关系之中，人的因素更为根本。不是环境限制人，而是人来顺应或改变环境。关于这一点，我们还可以举《需》卦上六的例子。《需》上六说：“入于穴，有不速之客三人来。敬之，终吉。”“穴”，极险之地。“不速之客”，不召自来之客。爻辞的意思是，处极险之境，而有不召而至的三位客人来访，礼敬不争，终将获得吉祥。可见，当位也好，不当位也好，关键在人。只要你努力培养自己的能力，涵养自己的德性，即使身处逆境，也能因应时变而转危为安。说到这里，我们不妨引荀子的一段话，以结束本章的讨论。荀子说：
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。（《荀子·天论》）
荀子说这段话，当然有他的用意。但就本章的主题而言，我们说，如果能做到天地人之“参”，也就算是当位处顺了。