南荣趎说：“那么这就是至人的最高思想境界吗？”老子回答：“不是的。这仅只是所谓像冰冻消解一样自然消除心中积滞的本能吧？道德修养最高尚的人，跟人们一块儿向大地寻食而又跟人们一块儿向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与怪异，不参与图谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了，又心神宁寂无所执着地到来。这就是所说的养护生命的常规。”南荣趎说：“那么这就达到最高境界了吗？”老子说：“没有达到。我曾告诉你说：‘能像婴儿那样天真无邪吗？’婴儿行动时不知要做什么，走起路来不知要到哪里去，形体像枯树枝而内心如死灰。像这样，祸也不会到，福也不会来。没有祸福，哪里还会有人为的灾害呢！”
原文：宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。
备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。
券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跋，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫僭于志，摸铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
译文：心境安泰镇定的人，就会发出自然的光芒。发出自然光芒的，就会人现其形，物现其状。人能守静修炼，才能具有恒常的本性；有恒常的本性，人们就会依附于他，自然也会帮助他。人们来依附的，称他为天民，自然帮助的，称他为天子。
学习的人，想学习他不能学到的东西；实行的人，想实行他不能做到的事情；辩论的人，辩他所不能辩的。知识的探求在他所不能知的境域停止，便达到最高的境界。如果不遵循这一点的话，自然注定要失败。
具备形成耳目之物以养形体，深敛外在情感不作任何思虑而使心境快活并富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物。如果达到这种境界还有种种灾祸到来，那都是自然安排的结果，而不是人为的结果，不足以扰乱德性，不能纳人高于万物的内心。心灵有主见而行之义无主见，不可有意把持，还看不见诚成于己就向外发作，每次发作都是不恰当的，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；背地里做坏事的，会受到鬼的谴责。能够坦然地面对他人，坦然地面对自己的良心，才能够无忧无虑地独来独往。
各分合乎自身，行事就不显于名声；名分超出自身，就是心思也总在于穷尽财用。行事不显名声的人，即使平庸也有光辉；心思在于穷尽财用的人，只不过是商人而已，人人都能看清他们在奋力追求分外的东西，还自以为泰然无危。跟外物顺应相通的人，外物必将归依于他；跟外物相互阻遏的人，他们自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能容人的人没有亲近，没有亲近的人也就为人们所弃绝。
兵器没有什么能对人的心神作出伤害，从这一意义说良剑莫邪也只能算是下等；寇敌没有什么比阴阳的变异更为巨大，因为任何人也没有办法逃脱出天地之间。其实并非阴阳的变异伤害他人，而是人们心神自扰不能顺应阴阳的变化而使自身受到伤害。
原文：道通其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。
出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。恶乎至，有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次日始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也；昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
有生，黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也。观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。
请常言移是。是以生为本，以知为师。因以乘是非，果有名实；因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱，移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。
译文：从道的观点来看事物是齐一无别的，万物总体的分就是众体的成，新事物的成又是旧事物的毁，因此，不管怎样分散，它的分散是完备的；所以不管怎样完备，还是追求更大的完备。所以，这种人心神离散外逐欲情而不能返归，就会陷入危险的境地；心神离散外逐欲情而能有所得，这就叫做接近于死亡。真性已经泯灭而徒具形骸的人，属于鬼的一类。把有形的东西看作是无形，那么内心就会得到安宁。
产生没有根本，消逝没有踪迹。具有实在的形体却看不见确切的处所，有成长却见不到成长的始末，有所产生却没有产生的孔窍的情况又实际存在着。具有实在的形体而看不见确切的处所的，是因为处在四方上下没有边际的空间中。有成长却见不到成长的始末，是因为处在古往今来没有极限的时间里。有生，有死，有出，有人，来无影、去无踪的，是天门。所谓天门，就是“无有”。万物生于“无有”。“有”不能从“有”生出，必定生于“无有”，而“无有”是“无”和“有”的统一。圣人游心于这种境界。古人对事物有一定的认识，这种认识达到什么样的程度呢？有人认为未曾产生物质。这种观点最精辟，最深刻，是当时认识的最高境界。其次，有人认为物质产生了，并且把生看做失落，把死看做回归。虽然把两者等同起来，但已经是有所区分了。存在着生，存在着死，存在着出，存在着人，人与出都没有具体的形迹，这就叫做自然之门。所谓自然之门，就是不存在一个人为的门，万事万物都出自这一自然之门。“有”不可能用“有”来产生“有”，必定要出自“无有”，而“无有”就是一切全都没有。圣人就藏身于该样的境域。
古时候的人，他们的才智已经达到最高的境界。什么样的是最高境界呢？有认为宇宙初始是不曾有物的，这种观点是最高明的，最完美的了，不可以再添加什么了。再次一等的人认为宇宙初始已经存在事物，他们把产生看作是另一种事物的失落，他们把消逝看作是返归自然，而这样的观点已经对事物有了区分。再次一等认为宇宙初始确实什么都没有，后来产生了生命，有生命的东西又很快地死去；他们把无看作是头，把生看作躯体，把死亡看作是尾脊。谁能懂得生死存亡是一体的，我就跟他交朋友。以上三种认识虽然各有不同，但从万物一体的观点看却并没有什么差异，犹如楚国王族中昭、景二姓，以世代为官而著显，屈姓，又以世代封赏而著显，只不过是姓氏不同罢了。
世上存在生命，乃是从昏暗中产生出来，生命一旦产生彼与此、是与非，就在不停地转移而不易分辨。让我来谈谈转移和分辨，其实这本不足以谈论。虽然如此，即使谈论了也是不可以明了的。譬如说，年终时大祭备有牛牲的内脏和四肢，可以分别陈列却又不可以离散整体牛牲；又譬如说，游观王室的人周旋于整个宗庙，但同时又必须上厕所。像这些例子全都说明彼与此、是与非在不停地转移。
请让我再进一步谈谈是非的转移和不定。它是以生命为根本，以智能为指导，因而滋生出是非。果真有名与实的区别，因而把自己作为判断是非的标准，让人以自己为节操的榜样，以至于用死来偿节。像这样，就是以用于世为聪明，以不用于世为愚蠢：以显达为荣耀，以困厄为耻辱。如此转移的正是现在的人，犹如绸与学鸠一样，同样是无知的。
原文：蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。
羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而浪乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！
一雀适羿，羿必得之，或也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。
介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。
译文：误踩了街市上行人的脚，就要赔礼说自己太放肆，误踩了兄长的脚就要加以抚慰，踩了父母的脚连抚慰也不用了。因此说，最好的礼仪就是不分彼此视人如己，最好的道义就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是无须谋虑，最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近，最大的诚信就是无须用贵重的东西作为凭证。
所以，应当理顺意志的紊乱，解开心灵的枷锁，去除德性的拖累，沟通大道的障碍。高贵、殷富、显达、威严、功名、利禄六者，是错乱意志的；容貌、举动、色彩、情理、辞气、意志六者，是束缚心灵的；憎恶、偏爱、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐六者，是拖累德性的；舍弃、依从、获取、给与、知虑、技能六者，是阻碍大道的。只要这四方面所包含的二十四种内容不在胸中作怪，就可以做到内心的平正。内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；察性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。
后羿善于射中微小的目标而不善于使人不奉承自己；圣人善于顺应天时而不善于处理人事；只有全人才能做到上应天德而下契人性。即使人们把全人当做虫子，他也会这样看待自己；虽然把自己看做虫子，也是完全符合自然的。全人讨厌“天”是讨厌人为的“天”，何况把天理与人性对立起来呢！
一只麻雀向羿飞来，羿必然能够将它射落。但若麻雀不飞进他的射程，就有逃脱的可能性。要是扩大范围，把天下当做鸟笼，麻雀就无处脱逃了。所以，商汤以厨工笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络百里奚，都是因人之情，顺其所好。如果不投其所好，想笼络人心，那是不可能的。
砍断了脚的人不图修饰，因为已把毁誉置之度外；服役的囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿作出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的人，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。怒气虽发而不是有心发怒，那么，这怒气就是无怒而发，在无为的情况下有所作为，所作所为就是出于无为了。要安静就要平气，要通灵就要顺心。要使自己的作为合乎天道，就要寄托于不得已。不得已而作，才是圣人之道。