一棵菊花一村香
禅师在院子里种了一棵菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。凡是来寺院的人都忍不住赞叹道：“好美的花呀！"
一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了他的家里。消息很快传开了，前来要花的人络绎不绝。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，寺院里的菊花就被送干净了，连一棵也没有留下。
没有了菊花，院子里像一下子少了些什么似的。
秋天的最后一个黄昏，小和尚看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院菊香的。”
禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，一年后就是一村子菊香！”
“一村菊香！”弟子不由心头一热。
舍得一院子菊花，换得一村子菊香，何乐而不为呢？
生活在同一片蓝天下，拥有一个共同的家园，每个人都应该为我们共同的家园做点事情，支持环保，热心公益。在家的时候怎么维持环境卫生，在外面也要一样做到；对自己家的东西怎样爱惜，对别人的、公共的财产也要一样爱惜，那么你就不会再抱怨生活环境太糟、社会秩序太乱了。
中国有句古话叫“天下兴亡，匹夫有责”。不要以为外面的世界跟自己没有关系，不要总想着自己，应该把美好的东西拿出来与别人一起分享。当看到别人脸上洋溢的笑容时，你就能体会到，其实与别人争抢，不如和别人分享，那样将得到更多！
度化众生
大士，是佛教对“菩萨”一词义译的简称。既然被尊为菩萨，可见他极受尊重。傅大士是南朝时期人，他出生在浙江东阳郡义乌县双林乡傅姓人家，因此，后来人们都叫他傅大士，他本名傅翕。在家时，他常与同伴在稽亭河上捕鱼，捕到鱼后，他总是将鱼笼沉入水中，祈祷说：“要离开的就离开，愿意留下来的就留下来。”他的鱼往往要跑掉一大半，卖得钱比其他人少很多。大伙都笑话他愚蠢。
他24岁时（达摩祖师来中国的第二年），有一位印度高僧找到了他，因高僧一身头陀（苦行僧）打扮，又住在中岳嵩山，故人们称他为“嵩头陀”。那天，嵩头陀在河边一把拽住正在捕鱼的傅翕，莫名其妙地说：“你不记得我啦？我与你一同在毗婆尸佛（释迦牟尼佛之前的六佛之首）面前发过誓言，现在兜率天宫还存有你我的衣钵，你到哪一天才回头啊？”
傅翕被他说得一头雾水。嵩头陀将他拉到水边，教他临水观影。一阵轻风吹皱了一河清水，波纹荡漾，漪澜摇曳，水中的影像就恍若梦幻了。许是水波的作用，许是一时眼花，恍惚间，傅翕看到自己的头上竟然有着菩萨、圣人才有的圆光、宝盖等瑞象。一瞬间，那消失了的记忆猛然清晰起来，迷雾一般的前缘历历在目。
嵩头陀知道他开悟了，说：“你何时出家，何时重返天宫？”
傅大士笑道：“熔炉之所钝铁多，良医门前病人多。度化众生，才是我的当务之急，何必只想天堂佛国之乐呢！”
如此菩萨胸怀，正是参禅学佛的精要所在。此后，傅大士没有走出家避世之路，而是像泥中红莲，普度众生。
佛教讲前世今生，讲灵魂轮回。当然，从科学的角度讲，这些都是没有找到科学根据的，因此，傅大士看到水中的种种前世倒影，不过是由于长期受佛教思想影响而产生的幻觉而已。但正是这一幻觉，让他顿悟。顿悟后的他，并没有只身进入佛国，而是继续留在俗界，发愿普度众生。这正是菩萨胸怀、禅宗境界。
怕死的医生
王田是一个精于医术的医生，但仍有许多病人在其面前死去，他每天都恐惧着死亡的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：“什么叫禅？”
云水僧回答道：“我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”王田医师似懂非懂地前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！”
王田医师非常不解地想着：这种开示，怎能祛除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑地拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”
所谓公案就是南隐禅师要王田参“赵州无”的话头，王田苦参这“无”字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田并不灰心并继续专心致志，又参究一年半，终于自觉心底澄明，难题逐渐消失。“无”已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑着说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
王田医师经常接触老病死生之人，“眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我”。所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？
助人为乐
帮助他人，不只是锦上添花，更重要的是雪中送炭。
在他们真正最需要帮助、最困惑、迷茫、徘徊的时候，该出手时出手，挺身而出，给他们以力量、勇气与鼓舞，无私奉献，不图回报。
这才是真正的慈心，真正的助人为乐。
天堂地狱之别
一个人想知道天堂与地狱的区别。他先来到地狱，这里的人正在吃粥，可一个个面黄肌瘦，饿得嗷嗷直叫。原来他们使用的勺子有一米长，虽然争先恐后地盛粥往各自嘴里送，但因勺子比手长，就是吃不着。
“地狱真悲惨啊！”这个人想。
然后，他又来到天堂。天堂里的人正好也在吃粥，一个个却红光满面。这里的人使用的也是一米长的勺子，不同之处在于——他们在互相喂对方！
天堂和地狱拥有相同的食物，相同的工具，相同的环境，但结果却大大不同。因为天堂和地狱的差别，仅在于做人的一念之差，心态不同，就造成了截然相反的结果。
存好心，说好话，行好事，做好人。
善人则近之，助德行于身心；恶人则远之，杜灾殃于眉睫。
不为任何代价、任何回报而付出，则能达到更真、更善、更美的境界。
利人就是利己
隋朝时候，代州地方有个赵姓人家，颇为富有。他家有两个儿子，长子名孟，次子名盈。孟极忠厚，盈则非常凶悍。他父亲赵良相，因自己年衰，两子的秉性又强弱不同，所以将家产预为划分，免得将来纷争。谁知他死了不久，盈就将孟的财产强行霸占，只给孟园屋一所。孟只好为人佣工，勉强生活。
过了一段时间，赵盈死了，这也是造物有意弄巧，颠倒众生，警醒世人，他竟投生为孟的儿子，名叫环。后来赵孟也死了，投生为盈的孙子，名叫先。以后两人年纪长大，环家益贫，先家益富。赵环是赵先的叔父，不得已，竟与赵先做仆人为生。当时的人不知两人前生的来历，看了这种情形，都叹息说：“天道不平，盈者益盈。”为赵环鸣不平。
一天，赵环的母亲对他说道：“你叔父在日，恃强霸占了我家的财产，现在你反做他家的奴仆，这真是可耻可恨的事呀。”赵环听了这话，心中非常愤恨，就存心要杀死赵先雪忿。因此，随身怀利刃，等待有机会下手。及到开皇初年，赵先要朝五台山，叫环跟了同去。两人上山，走到峨谷东面数十里的地方，环见此处深旷无人，正是行凶的地方，就从怀中拔出利刃，怒目对赵先说道：“你的祖父同我父亲，是亲弟兄。你祖父强占了我家的财产，致你家长富，我家长贫。现在我做叔父的，反做你的奴仆，这事公平么？我今天要杀死你，平三世不平之怨呢。”说罢，就挥刀斫去，赵先转身就逃，环从后追赶。先逃入树林，见有所草庵，就奔入庵内。环随后追入，庵中有一老僧，将环竭力拦住，问他所为何事。环答道：“我要杀掉怨家。”
老僧大笑道：“怨家怨家，当怨自家。且慢，我来使你们各自认识本来面目，就知谁是怨家了。”随即将一点药物冲入汤中，使环、先同饮，两人饮后不久，都如梦初醒，忽回忆前生之事：赵环原来就是恃强凌兄的赵盈：赵先原来就是忍辱让弟的赵孟。这时，两人都非常惭愧伤怀。老僧乃对他们道：“赵盈宿福深厚，就是不占兄产，也能致富。但因欺兄霸产，贪盗不友，所以一转生间，就罚他将霸得的兄产，连同自己原有的财产，一并还奉其兄，自己受贫穷之报，并且身为奴仆，以偿前世欺凌之罪。赵孟前生布施，因为不是出于慈悲真诚，致使今生虽有财富，不能享受。但因其能安贫相让，所以转世还能安享富乐。总之，因果无差，自作者还是自受。赵环何必怨人，再逞凶杀，以结来世不解之仇，加自己无穷之罪呢？”两人听后，明白了这段因缘，知道为人使尽机巧，终同枉然，害人者适以自害，利人者就是利己。遂共悟佛说因果报应之理最足深信；轮回六道之苦，非皈依佛法，无从超脱。遂皆弃家从老僧学道，同在庵中终老了。
积德虽无人见，行善自有天知。
我们如果要想家庭美满、子孙贤惠，一定要从积功累德、特别是着重于积阴德做起。
做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着尽本分的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。布施不是有钱人的专利品，而是一份虔诚的爱心。
善待他人善待自己
智源和尚在路途中遇到一群强盗。他们把他的衣服剥光，把他抛在凛冽的寒风中。
一个过路人乘车路过他身旁，智源和尚向他诉说自己的遭遇并且恳求帮助。过路人十分同情地回答：“我可怜你，我也情愿把我所有的一切都给你。不过，请你不要请求别的效劳，因为你的样子使我太难过。你看，那边有人过来了，请把这只钱袋给他们，他们会帮助你的。”
智源和尚答道：“谢谢，不过，如果人道的义务需要这种苦难，那应该也有力量正视苦难。你的整个钱袋不如你付出微小的努力。”
第二个路人出现了，智源和尚又提出了自己的请求。对这第二个人来说他的钱是很珍贵的，但他仍然想要履行人道的义务。他说：“如果帮你，我就浪费了时间，我就错过了赚钱的机会。如果你支付我所失掉的那些钱，那我就背你到离这里一小时步行路程的寺庙去。”
智源和尚答道：“这是个极其理智的决定，但是应该说，你的甘愿效力使你花费不大。你看，那里来了一个骑马的人，他会给我帮助，你却为钱出卖这种帮助。”
第三个人停下来了，智源和尚对他重述了自己的遭遇。在听了叙说以后那人沉思一会儿，自己作了一番思想斗争。最后他说：“我很难离开我的外套，它是我硕大身躯的唯一保护，也很难给你留下我的马，因为我已经十分疲倦了。但是义务命令我帮助你。你就坐在我的马上，裹在我的外套里吧——我把你送到那会给你帮助的地方去。”
智源和尚回答：“善良的人，谢谢你的好心，但是你自己也境遇窘迫，不应该为了我再吃苦，你看，那里走来了两个强壮的人，他们会给我帮助，你太难了。”
这时又有两个过路人走到智源和尚跟前并且开始询问他的不幸，智源和尚刚一说话，他们两人就惊讶地叫起来：“这是他！这正是我们一直在找的那个家伙。”而智源和尚也认出了他们，并且惊讶而愤怒起来。
他明白，他们认出他是他们恳求过的仇人，还是造成他们不幸的罪人，他们追赶他是为了向他讨还血债。他说：“让你们的愤恨和报复如愿以偿吧，我只能从你们那里得到答案。”
“不，”其中有一个人答道：“为了让你知道我们是谁和你是谁，把这件长衫拿去穿上吧。我们两人一起架着你，把你带到能帮助你的地方去。”
智源和尚深受感动，感叹起来：“啊，宽宏大量的仇人，你使我感到羞愧，你解除了我的怨恨！请让我拥抱你，并且以真诚的宽恕完成善行吧！”
那人冷漠地回答：“安静些，朋友，不是因为我想给你帮助，宽恕你，而是因为你遭到了不幸。”
“那请你把自己的衣服拿回去，”智源和尚高声说着，从自己身上脱下了衣服，“听天由命吧，死了，总比成为接受傲慢仇人救命之恩的人好些。”
他站起来并想出发赶路，然而这时第五个过路人走到他跟前，这个人肩上挑着沉重的担子。
智源和尚想：“我已经这么多次受骗了，而这个人不像是那种想帮助我的人，就让他从旁边过去吧。”
过路人发现智源和尚后，立刻放下自己的担子，他冲动地说：“你看，你受伤了，也没有气力。最近的村庄也很远，在勉强走到村庄之前，你会因为流血过多而死亡的。趴在我的背上吧。我会很快动身上路并把你带到村庄。”
“你的担子怎么办呢？那你不得不把担子丢在路上。”
“我不知道，也不想这件事。”挑担人说，“我只知道，你需要帮助，我有义务给你帮助。”
善待他人其实就是善待自己。任何一个人的存在，都是以别人的存在为前提，为条件的；一个人只有善待他人，自己才能存在，才能做成人。
善待他人能较好地推动人们相互之间的理解和合作，做成做好各种事情，能较好地促进人们同心协力营造一个良好的学习和生活环境，从而使每个人都感到温暖和快乐。
懂得修福的人
有一天，目犍连尊者邀请阿那律尊者说：“我想出去行脚，你是否愿意一起去呢？”他说：“好啊！和你一起行脚是很光荣的事，也是很欢喜的事！”目犍连尊者就说：“那我们是否现在出发？”阿那律尊者说：“请等我补好几件衣服之后再出门吧！”目犍连尊者问：“这是你现在急需要穿的衣服吗？那就等你补好后我们立刻出发。”
阿那律尊者就拿针引线，用天眼一针针地缝补衣服，但是，因为一时之间没拿好，结果线和针脱离，针就掉到地上了。他高声喊道：“有没有要修福德的人呢？”当时，佛陀正好经过此处，听到他的声音，于是立即弯下身为他捡起针来、并且替他穿线。佛陀一边穿线，一边说：“我是爱福的人；我是喜爱修福的人！”
阿那律尊者听到佛陀的声音，赶紧起身向佛陀顶礼，说：“佛陀！我承受不起让您为我穿线啊！”佛陀说：“这也是修福的机会，哪怕只是轻而易举的服务；而且我生生世世都是如此，点点滴滴可以帮助别人的动作我都愿意做，我很珍惜机会，一点也不轻易放过！就如我今天的福报就是过生中不断累积所成的啊！所以至今乃至于未来，我仍然要积福修慧！”
阿那律陀听了，非常感动敬佩。这件事在僧团之间传开后，大家都非常感动，因此，大家提倡于日常生活中要互相帮助。例如眼明的人应帮助眼盲的人；行动自如的人应帮助行动不便的人，健康的人应帮助生病的人，每个人都互爱互助，僧团显得一片和睦。
佛陀总是以身作则在教导弟子们，而福报确实要一点一滴自己去累积，不可小看一点点的善行，若轻视小善不愿意做，那就没有修福的机会了。