佛家的精神是：以出世的姿态入世。佛家不从事世俗的工作，不追求世俗的名利，不享受世俗的生活，但他们却积极介入社会，并承担着一项特殊工作：抚慰人的心灵，引导人的善行，为人类寻找一个安顷身心的乐园。
一切都是佛法
大师语录
譬如我们日常行住坐卧，都是一件一件的事，每件事都有它在哲学上和科学上的道理。但是我们每个凡夫都自自然然晓得上厕所、穿衣服、吃饭，事事无碍，样样平常，根本不管那个理不理。因此，理的极致就是事，理事双亡，能所不立，才得证成佛。
经典回放
选自《金刚经》
【原文】
是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”
【译文】
（佛说）“如来所说的一切法，都是佛法。须菩提啊，我所说的‘一切法’，都不是‘一切法’，所以才说是‘一切法’。须菩提啊，这个道理，好比说人身材高大一样。”
须菩提说：“至尊啊，我明白了，你说人身材高大，就是说身材不高大。佛法就像法身一样，无大亦无小。”
大师释义
须菩提：佛的十大弟子之一。“须菩提”是梵文音译，意为“善现”，也就是说须菩提的道德已臻至善的境界。据说这位须菩提不仅是老寿星，而且年高德劭，其道德修持、智慧、威仪气度都足以领导当时佛的弟子们。
世事难分明，何妨开口一笑
《金刚经》说“如来说一切法，皆是佛法”。《法华经》说得更明白：“一切世间法，皆是佛法。”这也就是说，世上任何理论、观点、方法、行为，无论你是老庄那样高深的“道”，还是平时做事的一个小技巧，甚至只是下意识的一个举动，都是佛法。正如《法华经》说：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”
对此，南怀瑾大师进一步解释说：“并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。”
认为“一切世间法，皆是佛法”，正是佛教精神的博大之处。它正视一切、包容一切、以平等心态对待一切。而世界上的其他宗教则或多或少地具有一定的排他性。
宗教的排他性，体现了人的排他性。执于门户之见，认为自己才是真理的掌握者，自己这门学问才是最高明的，其他人的意见、其他人的学问都不在话下。这正是人类固有的一种通病，用佛家的话来说，叫做“贡高我慢”。但佛家显然医好了这种毛病，对世间一切法都不存偏见。
当然，佛家具有包容一切的风度，不等于学佛的人都具有这种风度。佛教分成那么多门，那么多派，说明大家越学离佛越远了。这里有一个故事，足以说明后世学者们的可笑之处：
在一座庙里，安了三尊圣像，一个是释迦牟尼，一个是老子，一个是孔子。一天，庙里来了一个秀才，看见塑像，就说：“咱们儒家的学问是最高的，应该将孔圣先师放在中间。”他就将孔子的塑像摆到了正中。过了一会儿，来了一个道士，他把老子的塑像搬到中间。道士刚走，来了一个和尚，他则将释迦牟尼的塑像摆到了中间。等这些人好不容易都走了，三圣相顾苦笑：“我们究竟做错了什么，要被这些人搬来弄去？”
无论哪派学者，都可能犯这种毛病：注重形式而远离精神。真正善于学习的人，必有包容之心，而不会囿于门户之见。南怀瑾大师就曾批评某些人“学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道”。真正学佛不是这样的，是不排他的。对此，南怀瑾大师举自己为例：“我有时候到乡下去，看到土地庙，那个土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬地行个礼。人家说你学佛的人，何必呢！我说我不管那一套，活着做好人，死后还做个土地公，我还不一定是好人，死后土地公还可能管到我呢！我先结个善缘不是蛮好吗！”他又说：“我到了基督教堂一样的很恭敬，基督总是个好人嘛！总叫人家去做好事，也叫欧洲人、美国人、白种人，都要做好事。好人嘛，排排座，请上坐，吃果果，给他磕个头。基督年纪总比我们大多了，大了一千多年了！学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口、放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对；一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。”
但是，人们是否有包容心，不仅是一个观念问题，主要还是一个智慧问题，一个悟性问题。比如，你看见一个强盗，你能不能从他身上看见佛法？看不见你就会痛恨他，巴不得他早死早了。但如果你能看见佛法，你就会生出悲悯之心。
有人会问：“难道对强盗应该心慈手软，纵容他坏事干尽吗？”当然不是。这里讲的不是一个做法问题，而是一个佛法问题。这个人为什么当了强盗？为什么把刀子架在你脖子上？这里面难道没有一个因果吗？比如，你平时看见自己的小孩打人、抢小朋友的东西，是否非但不制止，还觉得好玩？你看见一个人发财了，且不管他如何发财，你是否就佩服他、亲近他？你对那些品行高尚而贫穷的人，是否不放在心上？你是否轻视弱势者？你买卖商品时，是否认为价格对自己越有利越好，而不管对方有没有吃亏？你是否为了一时之利，把规则抛诸脑后？生活中，此种现象比比皆是，在这种大环境下，肯定会出强盗嘛！
有人又会说：我从来没见过这个强盗，他成为强盗跟我一点关系也没有。真的没有吗？佛会悲悯地告诉你：这叫“共业”。据济群法师说：“共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪孳，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。”说白了，就是你害我，我害他，大家害大家。以此看来，虽然你跟这个强盗“往日无怨，今日无仇”，当他将刀架在你脖子上时，你领受的仍然是自己应得的一份。
总而言之，一切都是佛法。很多得道高僧就是从很寻常的事情中顿悟的。
古时有一位宝积禅师，在市场上行走，看见一位客人买猪肉，对屠夫说：“精的割一片来。”屠夫放下刀，叉着手问：“先生，请问哪片肉不是精的？”
宝积禅师心里一动，有所感悟。
又有一次，宝积禅师出门，看见一队送丧的人。歌郎摇着铃唱道：“红轮决定沉西去，未审魂灵往哪方？”他唱一句，孝子就哭着接一声：“哀啊！哀啊！”
宝积禅师心里一震，顿时大彻大悟。后来，他成了一代高僧。
还有一位智通禅师，他悟道的经历更是离奇。他起初随归宗学佛，有一天晚上，众僧正在入梦，忽然听见他大叫：“我大悟了！我大悟了！”大家都被吵醒，十分惊异。第二天，归宗问他：“你悟到了什么道理，就敢大言不惭地说什么‘大悟了’？你说说看！”智通禅师说：“尼姑原来是女人做的。”后来，智通成了高僧，执掌五台山法华寺。
孝子说“哀啊”，不是很平常吗？尼姑当然是女人做的，要不就叫和尚了。这两位高僧却从中悟道，他们悟出了什么？这个问题恐怕没人说得清，说得清就很肤浅了。
对我们这些不想出家的人来说，只要了解“一切皆是佛法”这个道理就行了。平时看见一个不喜欢的人，看见一件不喜欢的事，不妨提醒自己一句：这也是佛法呢！如此，心境必然为之一开；久之，自然而然心境阔大，笑口常开。
生活智慧一点通
1．不要想“他（她）没理由这样对我”。
某些人会莫名其妙地伤你的心、损害你的利益，其中必有一个理由，只是你不知道罢了。不知道就算了，愤愤不平地探寻原因，徒然影响心情，在蒙受损失的基础上再受损失。
2．把不开心的事归结于“一切都是佛法”。
失利、失意、失败，通常不会大到难以承受，你耿耿于怀的原因也许是认为它本不该属于你。那就把它归结于“一切都是佛法”好了。当你打算接受它时，心结便解开了。
佛法只是一颗真心
大师语录
有些人皈依了佛法，其他神就不拜了，不过，我照拜不误，这是对有德者一种纯乎自然的尊敬，为什么呢？聪明正直死而为神，这可不容易，我还不一定做得到。并且对一般凡夫，我们做人都还要尊重他，合乎礼，如果我们一皈依了三宝之后，突然间自己就伟大了起来，那小神拜他做什么？这都是贡高我慢的心理，皈依佛，我们要懂得自尊自重，而不是反过来贬低别人。
经典回放
选自《圆觉经》
【原文】
如是我闻，一时，婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。
【译文】
当时，我听到的就是这样：婆伽婆！进入神通大光明藏，三昧正受，是一切诸佛光明庄严永恒不变的境界。假如众生一念清净，也可进入此境界。如此身心俱空，一切众生平等，十方圆满无缺，自然随顺佛性。在此不二境界中，所在皆是净土，种种烦恼俱灭。
《圆觉经》：全名《大方广圆觉修多罗了义经》，又作《大方广圆觉经》、《圆觉修多罗了义经》、《圆觉了义经》，是佛为文殊、普贤等十二位菩萨宣说如来圆觉的妙理和观行方法。该经说理透彻，文字优美，譬喻精当，为佛门瑰宝。
婆伽婆：梵文音译。此语含有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵等六义。
神通大光明藏：“神通”含有变化莫测、自由自在，没有障碍的意思；“大光明藏”就是圆满的心智。此语指真正证道后自然进入的“自性境界、大光明定境界”。
三昧正受：即真正得大定，正定的境界。
光严住持：光严即光明庄严，住持即永恒不变地保持正法。故后世多称寺庙方丈为“住持”。
身心寂灭：身心都证成空境，即了脱一切身心之累，灭尽一切烦恼妄想。
不二随顺：不二即唯一，随顺即随顺佛性。指圣者的圆满心智能随着外在条件而显现不同的作用。
佛法一讲就错。佛法不讲更错
俗谓：佛法无边。大可填满宇宙，小可纳于一尘，以至于元。但佛法只可意会不可言传，一说就错。
既然佛法一说就错，为什么要说呢？因为不说更错。好比看见一个人陷身于黑暗迷宫，四面碰壁，心已绝望，准备放弃了。这时候，无论告诉他向左走还是向右走，都不是出路所在，但还是要劝说他向左走或向右走。只要他不停地行进，碰坏几面墙壁，经历九九八十一难，渐渐接近出口。看见一线亮光，便豁然眼明心亮，于是成功脱离迷宫，走进一片新天地。
因此，当一个人沉沦于迷宫，深感绝望时，你知道说什么都是错，于是什么也不说，眼看着他自暴自弃，那岂不是更错吗？如果告诉他：“放弃吧！你完蛋了！”那就错得更厉害了！
真正的佛法也许像走出迷宫的方法一样简单——向前走，别趴下！而佛法的精神就是善心引导。佛法不一定是真的，一颗善心却如假包换。那么，佛法到底是不是佛法呢？大概就像佛祖所说：非法非非法。
其实，不仅佛法是如此，天下学问，都是一讲就错而又不得不讲。好比望子成龙的父母给孩子传授成功之道，可能没有一句话指出了成功之道，但只要能让孩子不自甘堕落、积极行动，目的就达到了。如果什么也不讲，就没有尽到做父母的责任。如果对孩子说：“傻瓜，你认命吧！安心过你的穷苦日子吧！”这就更不像话了。
所以说，佛祖讲的不一定是佛法，又不得不讲；南怀瑾大师讲的不一定是佛法，也不得不讲。
要把“非法非非法”讲得让人深信不疑，却是真功夫，其中包含了对人性人情的透彻了解以及俗世的一切谋略和技巧，所以学佛法的人即使学不到佛法，学到这门功夫，就已是非同小可。
《圆觉经》也是“非法非非法”，千古以来，却让无数人为之着迷。一是文字美，读来朗朗上口，当歌词唱出来，更是动人心扉的梵音。二是意境美，其所宣示的清净真如的圆觉境界让人神往。三是内容含蓄广大，让人在似懂非懂、有得无得之间，越是细细参悟，越是意味深长。
《圆觉经》起首这段文字，不足百字，却包含了佛家精神的全部。只要悟透它，就足以成佛。当然这并非易事。学习这段文字的第一步是把文字的字面意思搞懂，至于悟到何种程度，尚需假以时日。
“如是我闻，一时”这几个字，每部佛经的篇首都会出现。这是什么原因呢？我们知道，佛祖释迦牟尼宣讲佛法，是“教外别传，不立文字”。他圆寂后，弟子们担心后学者无所依凭，决定将佛祖所讲佛法集成经文。当时证成阿罗汉境界的弟子共有500余人，其中阿难“多闻第一”，记忆力极佳，所以由他如实记录佛祖所讲内容及说法时的场景，由其他师兄弟共同参证认可后便写成经文。由于集合了大家的智慧，所以佛经绝少差讹。后世的译经者也继承了集合众智的好传统，例如大唐玄奘法师译经时，集中了全国最有智慧、学识的学者共三千多人，其中有出家的，也有居士。在人类历史上，如此宏大、高层次的翻译经典的工作是十分罕见的，把佛经喻为智慧的结晶，一点也不夸张。
阿难在每部佛经前写上“如是我闻，一时”几个字，是表明佛经的原创者是佛祖，而自己只是当时的听讲者和后来的记录者。
“婆伽婆”三字含意丰富，所以无论古今中外的译经工作者都只是译音而不译意，因为找不到合适的词语表达。如果要表达的话，就是一段长文：已经证道成佛，身心一切自在；功德智慧炽盛，佛光普照四方；外相端正庄严，令人神驰心折；一切吉祥圆满，无烦无恼无灾；一切众生崇敬，地位尊贵无比。
但是，用了这么多文字，还是无法尽述“婆伽婆”之意，因为文字是为世俗而设，而“婆伽婆”却非世俗之义。打个比方，“无烦无恼无灾”，在凡人眼里，即生活美满幸福，没有病痛、灾害、失败等造成烦恼的事情发生。但在证成佛道的人心里，世俗的烦恼、灾害根本不成其为烦恼、灾害。发生了灾害，怎么能说不成其为灾害呢？这个道理解释不清，只好各人去悟。
“神通大光明藏”也是一种无法描述的境界，据南怀瑾大师说：“此神通不是变幻魔术，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因为这五通是小神通，鬼神都有。另外第六通——漏尽通，鬼神所无，唯有大阿罗汉才有。佛当然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更为广大。”这是个什么境界呢？是个“心即是佛，佛即是心”的境界，进入此境，则“光严住持”，“八风吹不动”了。
“是诸众生清净觉地”的意思，就是说只要众生一念清净，心如真空，也自然进入到神通大光明庄严境界中。因为这种境界是众生本来就有的，只是被外物迷乱了。好比真空之中，原本空无一物，把氧气、二氧化碳、水分、尘土等种种外物填进去，就不是真空了。
众生难以达到清净光明境界，就是因为贪求外物，沉没在“散乱”与“昏沉”中。就如南怀瑾大师所说：“我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落人昏沉，晚上睡觉是大昏沉，打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。”