学佛的目的就是要去掉散乱和昏沉，脱尽心灵的尘埃，使之复归于真空。
“身心寂灭”四字的意思就是“空”，或者说真空。但明明这个身体是存在的，打它就痛，搔它就痒，怎么空得掉呢？空掉不就死了吗？其实死了也空不掉，因为“物质不灭”。如何空掉呢？这是一种境界，很难尽解，用老子《道德经》的观点大约能解得一半：“吾之有患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”意思是说：我之所以有烦恼、担忧，是因为我太爱惜自己，如果我不把自己放在心上，我哪来的烦恼、担忧呢？比方说，我太需要别人尊重我、喜欢我，所以我才对别人的闲言碎语、冷言冷语耿耿于怀。如果我只看重自我评价，不在意别人是否尊重、喜欢我，别人说什么也就无所谓了！
但是，“我”怎么可能不在意别人是否尊重我、喜欢我呢？这是解不了的另一半，只能慢慢去悟。
“平等本际”即是指“众生平等”的境界。南大师说：“西方希腊哲学亦提倡政治人权之平等，释迦牟尼佛则更彻底提出一切众生平等，不管你有地位没地位，有钱没钱，受教育没受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。连狗呀！猫呀！牛呀！猪呀！也都和人一样平等。”可以这样说，把自己降低到“众生平等”的地位，也就是把自己抬高到“众生平等”的地位，不比任何人高，也不比任何人低。唯其如此，才合乎“婆伽婆”之一义——尊贵无比。如果有差别心，觉得比某些人高贵，自然就会觉得比某些人低贱；在某些人面前趾高气扬，自然会在某些人面前低三下四……种种烦恼也由此而生。
“众生平等”的精神，跟老子《道德经》的精神稍有差别。佛祖提倡把人、鬼、畜生都摆到相同层面，摆得越平地位越尊贵；老子却提倡尽量站到每个人的下面，站得越低越尊贵——“江海所以为百谷王者，以其善处下”。一个站在水平面说话，一个站在水底下说话，但指向其实是一致的。建议大家不要踮起脚尖争高，因为人世的所有烦恼痛苦，几乎都跟人与人之间的争高论低有关。
所以，读《圆觉经》，只要读懂“众生平等”四个字，收获就很大了，一生受用无穷。
生活智慧一点通
1．向往真善关，即是大智慧。
人类的整体趋向是真善美，但人们常常对这一目标产生怀疑，掉头走向假丑恶。天下的学问，无非是让“迷途的羔羊”们重归正途而已。一心向往真善美者，哪怕不识一字，也有大学问。
2．唤起他人向往真善美，即是大功德。
引导多人行善，胜于一人行善。反之，鼓动多人为恶，罪过一人为恶。
别把“无明”当聪明
大师语录
菩萨有觉悟有情之义，觉悟是自己已经悟道，但是功德没有圆满，世界上最多情的人便是佛菩萨，大慈大悲度尽一切众生，众生那么多，怎么度得完？你的痛苦我来挑，你的烦恼我来解决，你的困难我来帮忙，你说多情不多情？这就是菩萨行为。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。
【译文】
于是，坐在大众中的文殊师利菩萨从座位上站起来，走到佛祖面前，行顶礼，用头碰碰佛祖的脚，然后站起来，右绕三圈，长跪在佛祖面前，合掌请教道：“大悲世尊啊！希望您为这里在座那么多从各处来求佛法的大众们，解说一下成佛的本起清静和因地法门，以及菩萨如何在大乘佛法中发清静心，远离各种疾病苦恼，能使未来之世求大乘佛法的众生，不堕落到邪见中。”
大师释义
文殊师利菩萨：俗称文殊菩萨。“文殊师利”是梵文音译，意为“妙德”、“妙吉祥”等，有大慈心，为四大菩萨之首，在佛弟子智慧第一，表为“大智”。
顶礼：古印度礼节，又作五轮投地、投地礼、接足礼、头面礼。后被佛教沿用，用于礼敬最尊者。其行礼之法是，先合掌正立，然后以右膝着地，再以左膝着地，再以两肘着地，两掌舒展过额，其后头顶着地，良久一拜。
大悲世尊：隋慧远《无量寿经义疏》卷上：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”佛以大悲济世，故称“大悲世尊”。
本起清净：“本起”就是成佛的根本，“清净”是成佛的基因。
因地法行：因地即基础，法行即法门。是指成佛的基础和法门。
诸病：包括身体疾病和心理疾病，如贪、嗔、痴、慢、疑、妄想等。不俗即仙骨，多情乃佛心
文殊菩萨请佛祖向大众宣示成佛的法门，可能考虑到在座诸人境界、悟性不一，又进而请佛祖宣示菩萨道。佛祖如何回答呢？他说：“无上法王有大陀罗尼门名为圆觉，流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方称佛道。”
这是什么意思呢？“无上法王”是指佛有万法之王的意思。“陀罗尼”是梵语，意为总持、总纲，即八万四千法门的根本总法。所以这段话的意思，如南怀瑾大师所说：“成了佛的无上法王，有个大总持的法门叫作‘圆觉’，圆代表圆满，没有缺陷，没有渗漏，圆也包括了一切时间，包括了一切空间，无时不在，无所不在，任何时间任何地点都可以成佛，随时随地可以圆满觉性，随时随地可以悟道。此圆觉流出一切清净、真如、菩提、涅架及波罗蜜。”
什么是“清静”？大致是无烦无恼的意思。当然要去掉疾病、邪见才可能无烦无恼。
什么是“真如”？南大师说：“真如乃道体也，真心之体，禅宗所谓明心见性，就是要见到此真如道体……烦恼妄想是一切众生造业的根本，烦恼妄想清净了，证得真如，即便成佛。”南大师还说：“真如翻译得极妙极佳，真如，如真，好像真的。”
什么是“菩提”？这是梵文音译，大致是觉悟的意思。
什么是“涅槃”？这也是梵文音译，寂灭的意思。南大师说：“寂灭不是什么都没有了，而是本来清净，本来寂静。涅槃不是死亡，而是永远存在……佛无所从来，亦无所去。”
什么是“波罗蜜”？这也是梵文音译，意为到达彼岸。据南大师说：“学菩萨道，要修六波罗蜜，布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精今波罗蜜，禅定波罗蜜，般若波罗蜜，修此六种波罗蜜，到达彼岸。彼岸指哪个岸？成佛之岸，脱离苦海之岸。”
以上观之，“圆觉”是一切大法的总法、总源，涵盖了一切清净、真如、菩提、涅槃、波罗蜜，只有修此圆觉，才能“永断无明”，证成佛道。修菩萨道也是如此。因为修菩萨道跟修佛道走的本是同一条路，只不过佛已经到站，菩萨还在路上而已。其余阿罗汉、阿那含等，离终点站自然更远。但我们也不要因此认为他们境界太低。因为我们这些凡人连车都没有搭上，甚至连车站在哪里都不清楚，怎么能一百步笑五十步呢？不过看了上面这段文字，总算知道车站在哪里了，就在“圆觉”这里，上了车，就有希望“永断无明”，跟佛祖平起平坐。
我们凡人不能成佛的原因，是不想“永断无明”，非但不想，还要以“无明”为有明。什么是“无明”呢？佛家的解释比较复杂，其实可以简单解释为不够聪明。那么“永断无明”就是变聪明一点，获得永不退减的大智慧。
有的人就不服气了：“我怪聪明的，10元钱的东西，被我花言巧语，15元卖给了人家，还不够聪明吗？别人的东西，被我1毛钱不花弄到了手，还不够聪明吗？如果聪明就可成佛，那我离成佛不远了！”可惜啊，凡人的这些三十六计，在佛祖眼里都是贪、嗔、痴，都是“无明”，凡人觉得这就是聪明，不过是自作聪明罢了！
有的人受儒家等级观念的影响，对成佛的理解往往存在偏见，以为是获得了某种资历、身份或权力，所以常拿佛祖跟玉皇大帝比，到底谁官大？谁该听谁的？其实成佛仅仅是一种境界，一种心境，跟身份地位没有关系。要获得这种境界，说难很难，可能修炼几十年仍然寸步难移；说简单也简单，可能一个念头转过去，境界就上去了。古人有诗云：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”把俗念一放下，就成仙了；把凡情一放下，就成佛了。
成仙是道家的境界，比较笼统，用佛家的境界来衡量，大致是罗汉、菩萨和佛的合称。罗汉即阿罗汉，自己觉悟了，便不去理会人间之事。对应道家的神仙，只顾自己游遍五岳三山，不管人间是非成败。菩萨的意思是“觉悟有情”，自己觉悟了，还要度化世人。而神仙中也有多管闲事的，如民间传说中的“八仙”，出自己的力，伤自己的脑筋，办别人的事。佛在有情无情之间，在度人与不度之间，这是大情和普度，是无心而作的至高境界。在神仙中，至少道教的祖师爷老子达到了这等境界。
无论成仙也好，成佛也好，都要把念头从“无明”转到光明的一面去。这个念头如何转呢？我们不妨看一个事例：
法眼文益在庆辉禅师处参禅，始终不能悟道，甚至连门径都找不到，于是，他拜别师父，四处云游。
有一天，忽然下起了雨。他就在附近的一座小寺院中避雨。这座寺院的方丈出行去了，只剩下几个僧人和一个知客僧。知客僧问法眼文益：“法师往何处去呀？”
法眼文益答道：“我也不知道，只是四处走走而已。”
知客僧又问：“你四处云游，有什么收获吗？”
法眼文益答道：“云水随缘。”
知客僧羡慕地说：“云水随缘，你真的是逍遥自在啊！”
法眼文益心里灵光一闪——自己一直急急忙忙地求佛道，就是为了获得大解脱而逍遥自在，而自己不是已经很逍遥自在吗？于是，他豁然开悟了。
法眼文益开悟前有一个俗念：求证佛道。就像我们日常有一个进取目标一样：考试一定得100分，三年一定赚100万。为什么非实现这个目标不可呢？这都是执念。法眼文益把俗念一放下，就“成仙”了。不过他的悟境还不算太高，大概在罗汉以下。
有这样一个悟境比较高的例子：五代十国时，有一个军医，医术非常高明，治好了不少伤兵。但是，在那个战乱的时代，战争从没停止过，这个医生治好了一批伤兵，又有更多伤兵送来。有时候，一个士兵会被治愈数次，最后还是战死沙场。最后，医生崩溃了，心想：我治病救人，难道是为了让他们去战场杀人或被人杀吗？既然他们迟早要被杀死，我救他们又有何意义呢？于是，他辞职不干了，去跟一个禅师参禅、修行。他每天随侍在禅师身旁，日子久了，渐渐明白了一个道理：凡事自有其理，凡物各有其用，不用刻意追求什么意义。
于是，这个医生辞别禅师，准备再次到军队行医。
禅师问他：“你为什么又回去了？”
“因为我是个医生呀！”他回答。
这个医生悟到了什么呢？医生的天职是治病救人，替病人减轻痛苦，至于病人治好后去干什么，都是他自己的选择；病人日后的生死吉凶，也是他自己的缘分，自己何必替他操心呢？又何必追求治病救人之外的意义呢？
这个医生的想法看似无情，其实是大有情，已经接近佛的境界了。
以上两例中，法眼文益和军医之所以能够开悟，主要是因为他们的凡情俗念不多，一个念头转过去，境界就上去了。我们凡俗之人，满脑子凡俗的念头，一个念头转过去，瞧一瞧，还是个凡俗的念头；再转过去，看一看，又是个凡俗的念头，每天转了一千多个念头，个个俗不可耐。正因为如此，要想获得“仙骨”、“佛心”，需勤下工夫才行。
生活智慧一点通
1．弄清什么是幸福。
有的人说奉献即幸福，有的人说收获即幸福，有的人说创造即幸福。有的人说享受即幸福，究竟什么幸福呢？这是一个没有正确答案的问题，每个人都有自己的感受。不受别人关于好坏、美丑、贫富、穷达等相对观念的影响，一心一意做能让自己感到快乐、充实、有尊严且高尚的事，你的境界就超凡脱俗了。
2．靠耍小聪明获益，是一件很愚蠢的事。
大刀有时也能打败大炮，但当你用大刀去打大炮时，智能上已经落后太多。聪明人总是把前面的工夫做足，尽量取得用大炮打大刀的优势。
佛是无事的凡人
大师语录
人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。
【译文】
善男子啊！一切众生从有生以来，就处在种种颠倒之中，好像迷路的人，四方奔走，却找不到正道。众生误以为四大合成的这个形象就是自己的真身，误以为六尘留下了印象就是自己的真心。这就像那些有眼病的人看镜中花和水中月。善男子啊！镜中实际没有花，以为有花，不过是眼病者的妄执罢了。因为妄执，不但原本虚空的自性被“假花”迷惑，连“真花”的样子也忘记了，都把假的当成真的。如此因妄生妄，以假生假，循环不停，所以叫做“无明”。
大师释义
善男子：好心人。
四大：指地、火、水、风。佛家认为包括人在内的一切物质都是由这四大要素构成。
六尘：指色、声、香、味、触、法，即我们五官感觉到的和思想意识到的一切。
第二月：指水中或其他东西映照出来的月影。平平常常做事，平平凡凡做人
佛祖说法，一开口就是“善男子”，这是以正面肯定进行引导的一种方式。人人都有善念也有恶意，只不过善恶的程度有所不同，有的人七分善三分恶，有的人六四开或五五开，这就决定了各人的禀性。体现在行为上，到底发挥出善的一面还是恶的一面，一要看对方的态度，二要看自己的心情，都没有一定之规。你可能打这个人的耳光亲那个人的脸，也可能在此时打这个人的脸蛋而在彼时亲这个人的脸蛋，说你是善人、恶人都不恰当，你只是在某个时候善态可掬而在某个时候“凶相毕露”而已。
不一定七分善三分恶的人经常做善事，也不一定三分善七分恶的人经常干恶事，这跟他所处的环境有很大关系。比如金庸武侠小说里的那些侠客，心眼都还不错，但不得已时也杀人如麻；商纣王坏透了，在心爱的女人面前却很友善。当然这里所说的善恶，不是道德判断，仅从行为判断，善事是指亲善、帮助别人；恶事是指羞辱、伤害别人。人的善念、恶念都不会随便发作，必然会受到他人或环境的诱发。往往是，善言善行亦能诱发他人的善言善行，恶言恶行亦能诱发他人的恶言恶行。所以，聪明人多说好话，以正面诱导别人的善念，这一来，对方就会显得像个好人，自己也得到了友善。
佛祖称听众为“善男子”，也是在用赞美之词诱导善念。听众受到了肯定，心里暖洋洋的，对他的话就比较听得进去了。如果佛祖说：“你们这些傻瓜，应该如何如何……”那么不管他说什么，都会有人跳起来反驳。
世人都爱听好话，哪怕好话是假的、有害的；都讨厌坏话，哪怕坏话是真的、有益的。因为众生本来“无明”，本来就在颠倒痴迷之中，作出有害无益的选择，不是很自然的事吗？
“无明”是佛家的一个重要概念，前面把这一个概念简单解释为不够聪明，那么本节不妨换一种说法：比较糊涂。当然按佛祖的描述，还不是比较糊涂，而是非常糊涂：以真为假，以假作真。不仅如此，又因妄生妄、以假生假，这就好比一个人，被“妄执”这种病毒搞坏了基因，生下来的子子孙孙，其基因都带着某种缺陷。