中国禅宗的初祖菩提达摩本是天竺国香至王的第三个儿子，他自幼参悟佛法，在般若多罗禅师门下修得正果后，提出要外出传法。在般若禅师的指点下，达摩来到中国传法。短暂游历之后来到嵩山少林寺，开始在五乳峰中峰的一个天然石洞中闭关参禅。
石洞中达摩整日面对石壁，盘膝静坐。既不说话，也不持律，终日默然面朝石壁，双眼闭目，五心朝天。石洞内万籁俱寂，静若无人，当达摩入定后，连飞鸟都不知道这个石洞中有人。每次开定后，达摩祖师只是活动一下四肢，饮水吃饭，待倦怠感消逝，体力恢复后继续坐禅。
外界的一切，似乎都与他毫无关系。
入定、开定、入定……如此循环往复，日复一日，年复一年，从公元527年到536年，达摩一个人在石洞中面壁参禅九年，成为中国禅宗的第一代宗师。这个天然石洞，后来被称为“达摩面壁洞”，达摩坐禅对面的那块石头，也因留下了一个达摩面壁姿态的形象而被称为“达摩面壁影石”。
本焕长老在多次讲过这个佛家公案，言语之间流露出对达摩初祖的敬佩，他说：“‘若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。’各位想一想，静坐一须臾之间，能超过这个恒河沙的七宝塔……宝塔终究要化为灰尘，因为这些宝塔都是世间上的，世间上的东西都是有生有灭，有成有住，有坏有空的。但是我们一念清净，将来都成佛。”达摩静坐面壁，渐修开悟，见心明性。但静坐于修禅、顿悟，不过一个形式，本焕长老说达摩入定，重在启迪众人领悟入定的心境：不假外求，专注向内求取清净心。
什么叫清净心？息念除妄，一念不生，就是清净心。说简单点就是在静静地安坐中，把烦恼、焦虑，得到的、没有得到的，理顺清楚的，把不适合自己、自己强求不来的统统放下，为自己的心灵和手脚松绑，明白自己想要的，然后去做适合的事情。静坐的妙用，就是在匆忙赶路的中途，给自己一个休息的时间，让我们从疲惫中解脱，从混乱中得到有序，从迷茫中找到方向，从困惑中得到开悟。
慧海和尚独坐寺内多日，日日郁闷不语。
师父见状并不言语，挑一个风和日丽的日子携弟子走出寺门。
门外是一片大好的春光，天地之间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……慧海和尚深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正安详打坐于半山坡上。
慧海有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药，但只能困惑地跟师父坐在地上。过了一个上午，师父才起身，依旧不说一句话，打个手势，把慧海领回寺内。
快到寺门时师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把慧海关在寺外。慧海不明白师父的意思，独自坐于门前，纳闷不语。
天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪，连鸟语、水声也变得不明朗起来。这时师父在寺内朗声叫慧海的名字。
师父问：“外边怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不，”师父说，“外边的清风、绿野、花草、小溪……一切都在。”
慧海顿悟：沉浸在烦闷中，视线会被烦恼遮挡，看不见身旁大好的春光，然而，清风绿野却一直都在，只是人们对此视而不见罢了。心中装满各种纷杂的考虑与得失，自然无法闻到花香。只有身处安静的境界中，一切才可寻，我们不必有模有样地静坐，果真去静坐，也不是本焕长老开示平常人的本意，那就给自己一个安静的时间。
安静是心灵的平静，让人在嘈杂浮华中找到自己的心灵空间。安静并不是一种懒散、没有生气的状态，而是一种清澈空灵的心灵之境。一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安静心空，就可以在遭遇困难时重新找回幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折，欣赏到生活中的美好。
我们常常会看到这样一类人：他们勤奋、努力地工作，但是脾气暴躁，生活也因此而变得混乱不堪。他们无法欣赏美好的事物，只顾匆匆赶路，却忘了欣赏路边的风景，从而破坏了自己本该拥有的幸福。
真正能享受平和宁静的人，是离自我最近、离幸福最近的人。在当今这个忙碌的社会里，人们会因各种各样的事情而狂躁不安，会因自我控制能力的弱化而情绪波动，会因焦虑和多疑而饱受煎熬。只有那些明智的人，才会掌控并引领自己朝他原本需求的方向走去。
无论我们在哪里，在做什么，要往哪里去，都应记住：在生活的沙漠中，总会有一片绿洲等待我们去发现，总会有一些花朵在为我们绽放。不妨偶尔放慢脚步，好好欣赏周围的风景，很多时候，幸福只是躲在安静背后的一道风景，等待着我们将一切纷乱沉淀下来，去除心灵的阴霾之后，用心去寻找，去发现。
心境澄明，不再胡思乱想
《本焕长老开示集》中有这样一段话：“我们用功的时候，参究的一方面，一天到晚地行，好好地参一会就能到家。如果你坐在那里什么都不参，一天到晚胡思乱想，那不是用功，那叫空过光阴。”
他的意思是说，想得越多，头脑越乱，思绪纷乱不利于参悟佛法，与其空一个皮囊在那里装模作样地打坐，不如先把乱思、乱想理顺清楚，让自己少想些东西，少求些东西，让自己变得简单些。
诗人曾在诗中写道人因简单而丰富，生活也因简单而充实。一个人若追求复杂而奢侈的生活，苦难就会没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。复杂往往会浪费生命中宝贵的时间；奢侈则极有可能断送美好的人生。
人的一生中，会有很多追求、很多憧憬。追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情；也有人追求金钱，追求名誉和地位。有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足虚荣心外，最大的可能，就是成为一种负担。
这种负担之所以负累人生，是因为我们贪恋名利，贪恋这个世界上的一切繁华，会为得到它们而胡思乱想，这些思虑交织在一起，成了一张网，让人不得动弹，僵直难耐。我们总以为人生在世，不尽可能多地得到就无法实现自己的价值，却不知道得到越多，心中的想法也就越多。于是我们背负着沉重的“拥有”，疲累而苦恼，却不懂得停下脚步，倾听一下内心的声音。
想过美满幸福的生活，希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望无限放大，变成胡思乱想，变成无止境的贪婪，就会在无形中成为欲望的奴隶。其实，世间没有非实现不可的贪婪，也没有什么富贵人生值得用宝贵的生命去换取。再大的权势，再多的财富，也终有一日会成空，没有什么能够替代内心的清明自在。清明自在不过源自一份心灵的简约，我们需要的不过是最简单的生活。因为简单使人的思维少些转弯，让人顺其自然地听从心的指挥，让我们抓取离我们最近的人或物。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
这件事情传到了当地的寺院里。寺里的一个小和尚听了以后便就去问农民为什么选择救孩子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。
自然的即是简单，能在最短时间内抓住能抓住的东西，即是一种睿智，这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会是，洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择妻子重要，还是孩子重要。
人一生中，许多时候并没有机会和时间进行抉择。抉择很困难，但也很简单，困难在于人们总是把抉择当做抉择，并为每一场抉择附加太多的意义，患得患失；简单在于别去考虑抉择问题，而是遵循生命自然的方式。要像故事中的那个农民一样，不要被多余的考虑束缚身心，想得少些，活得简单些，尝试着在简单间发现生命真正的芳华。
世间的繁华没有尽头，追慕繁华不过是人内心自造的幻影，以为自己得到了它，实际上却还离得很远，我们只不过用自己的整个人生为繁华做了一个注脚。在奢望物质丰足的过程中，人最容易丧失自我，因为物质的追求永无止境，而人的生命只有短短几十年。
想拥有物质不一定就能得到自己想要的那种物质，这就好比带着枕头被子出门，没有得到很好的休息，反而更加的累赘。再多的物质也会有不满足的时候，心灵则因为被物质挤压，无处容身。如若回归到简朴的心灵，贫穷也是富有。因为简洁，每每能找到生活的快乐；因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。
在有限的生命里，在每一个与自己相处的瞬间，都应该回到最简单的自我，在和素面自我对话的过程中，获得一心澄明，一心淡然，回到那个一无所得的时刻，扪心自问，我们是不是在拥有的同时失掉了简单，失掉了幸福。