佛陀与阿难，迦叶两位侍者行脚。到了中午，三人口渴，正好附近有处瓜田，佛陀便请阿难前去化缘西瓜。
阿难来到瓜田化缘，可看守瓜田的年轻女子一见阿难就果敢而恼怒地拒绝了他的要求，并将阿难赶出了她的瓜田。阿难失望地回到佛陀处，向他诉说了刚才的经历。佛陀听后，便让迦叶前去。
迦叶到了瓜田，那年轻女子一见他便向他顶礼，殷勤地问候他，还主动挑了一个最好的西瓜给迦叶。
迦叶抱着西瓜回到佛陀处，向佛陀请教为何阿难与自己的境遇会如此不同。于是佛陀便向他们讲述了两人过去生的因缘。
数万劫前，迦叶与阿难同为出家人，二者经常结伴行脚。某盛夏的一天，二人在路上碰到一具已然腐臭的猫尸。走在前头的阿难看见了掩鼻走过；而走在后面的迦叶，却慈悲地将死猫掩埋，为它三皈依。
最后，佛陀说：“那死猫转世后便是那瓜田中的女子。她之所以能得人身，便是因为当年迦叶为她皈依祝愿。所以她才能对迦叶心生欢喜；阿难之所以受到辱骂，就是因为当年一念嫌恶之心。”
佛陀口中的“心生欢喜”，即是心存感激，这份感激是女子对迦叶善行的回报，行善、回报之间的来往即是佛说的因果报应。在佛家看来，世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，一个人如何对待自己以外的事物，关系到他们将来如何对待自己。
身为修行八十余载的高僧，本焕长老向很多人开示过“欢喜”二字，他说：“对国家、对人民、对佛法有利的事情就做，要做就做得令人欢喜”。在他看来，令他人欢喜即是令自己欢喜，联通你我欢喜的桥梁无非一个善字，一个缘字。善由缘生，缘因善结，可并不是所有的善都能缔结令人欢喜的缘分。
诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泄不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。
一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”
诚拙禅师应道：“施主不必多言，我已经知道了。”说这话时，禅师并没有停下脚步，信徒便提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”
禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下反问道：“你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”
施善行善不是黄金交易，与人钱财，不一定回收利润。倘若有一种所谓的善行，是通过他人有无回报来衡量的，那么佛祖、菩萨就是世间最不会行善的人、最不会让人欢喜的慈悲，因为他行善布施从来不求人给回报。
行善的时候，就单纯地做行善的打算，而不起“将来可能会用到他”、“他可能会回报更多”等等功利性的心念，看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，施与帮助之后，心无一事，才是佛法布施的道理，否则受者、施者之间就会有“要回报”、“求回报”的负担，因此即便做了好事、结了缘分，也不过是一种负担。
这一佛理是本焕长老所推崇的，他曾亲笔题写“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，悬挂于自己的厅堂之上，为的就是时时提醒自己要利益众生、度化众生。他主持的弘法寺弘法寺香火极盛，但在招待游客的餐饭、住宿上始终坚持免费供应的传统。
人们好奇便问本焕长老的弟子印顺，为什么这样作。印顺和尚说：“寺庙是民众灵魂的家园，其一砖一瓦都来自社会捐赠，每一炷香都寄托了每个人的愿望，向游客们收取门票和香火钱是不应该的。寺庙倾力做慈善，多年来捐作慈善的钱数以亿计，仅汶川大地震一下就捐出两三千万，当时寺里只剩下百万维持开销。而本焕长老对此表示，庙门还开着，有什么怕的。”
本焕长老信善信缘，行善结缘，即使在己身拮据时依然能淡定地应对，足见其禅宗的胸怀：毫无保留，不带任何附加条件地帮助别人。正所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，这才是真正的佛境界，除此以外，皆是非欢喜。在现实生活中，我们行善欲求行得满足，让人在接受的时候感到欢喜而非负担，应当抱持不求回报的心态，一心为他人着想，让一切施予了无痕迹。
想了做，做了成，处处逢归路
学道容易悟道难，不下功夫总是闲；
能信不行空费力，空谈论说也徒然。
——明·憨山德清
好高骛远的人，头脑里常常动着各种念头、各种谋略，自认为心怀大志，只是机会还没到或者是还没有执行而已。殊不知踏实地走一步路，胜过说一百句空洞的漂亮话。想了就去做，不要心存等待。人的心胸、志气要大，落脚点却须实在；着眼宜深宜广，行动起来却要稳当。
想了要做，做了要成
佛法劝诫人们戒除妄念，因为妄念是人心底一种狭隘的欲望，往往脱离了人们生活的现实而存在。脱离了现实的基础，任何想法都会成为一种遥不可及的梦想，难以实现。就如同谁都想成为世界级的富翁，谁都想拥有纵横天下的智慧一样，目标固然好，但一定要根据自己的实际情况来判定，触手不可及的期望不过是狂妄而已。
所以本焕长老说：“你们年轻人妄想多，想了还要做，做了以后还要成！”长老并不否认年轻人的“妄想”，想法多并不是坏事，但想了之后要能够去做，还要能做成，要通过恰当的方法使“妄想”变作现实。
一个年轻的小和尚在逛集市的时候，看见一位老人摆了个摊子，只见老人旁边有一个盛满水的大木盆，里面有许多大鱼游来游去。老人不卖鱼，只是向有意捞鱼者出售渔网，捞鱼者捞起来的鱼无论大小，都归捞鱼人所有。小和尚一时善心大发，他想：“我要把这些鱼都捞起来，然后全部放生。”
于是，小和尚买下了一只渔网，在大木盆里去捞鱼，然而鱼还没捞上来，渔网就碎了。于是小和尚又买了一只渔网，接着再捞鱼，然而还是在捞上鱼之前渔网就破了。小和尚又买了第三只渔网，结果还是同前两次一样，在鱼还没捞上来之前，渔网就已经破了。
这时，小和尚见老人眯着眼看自己的蠢样，心中似乎在暗自窃笑，他便气愤地说：“施主，你这网子做得也太薄了，几乎一碰到水就破了，那些鱼又怎么捞得起来呢？”
老人回答说：“小师父，看你是个出家人，应该明白这其中的道理，没想到你也不懂啊。当你心中生出意念，想要捞起多少鱼的时候，你可曾打量过你手中所握的渔网是否有那么大的能耐？当你沉迷于眼前的目标之际，你衡量过自己的实力吗？”
虽然小和尚想到之后，能够立刻动手去做，却在做的过程中出现了偏差，无法达成目标。像小和尚一样空有远大目标，却不顾及目标可行性，也不为实现目标制定切实可行方案的人，往往难以成事。做事需要认清自己的实际情况，选择适合自己的目标，然后衡量现状，不为自己无能为力的事徒然嗟叹，也不为成功的遥远而临阵退缩，而要为现在能做到的事尽心尽力，从触手可及的目标做起，一步一步前进，最终实现理想。
有两个和尚分别住在相邻的两座山上的庙里，两座山之间有一条小溪，两个和尚每天都会在同一时间下山去溪边挑水，久而久之，二人成为好友。时光飞逝如白驹过隙，在一成不变的生活中不知不觉已过了五年。
突然有一天左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚心想：“他大概睡过头了。”便没有在意。哪知第二天左边这座山的和尚还是没有下山挑水，第三天也一样。过了十天还是一样，直到过了一个月，右边那座山的和尚终于受不了了，他心想：“我的朋友可能生病了，我要过去拜访他，看看能帮上什么忙。”
于是他便爬上了左边这座山，去探望他的老朋友。等他到了左边这座山的庙里，看到他的老友之后大吃一惊，因为他的老友正在诵经读书，一点也不像一个月没喝水的人。他很好奇地问：“你已经一个月没有下山挑水了，难道你可以不用喝水吗？”
左边这座山的和尚微笑着说：“来，我带你去看。”于是他带着右边那座山的和尚走到庙的后院，指着一口井说：“这五年来，我每天做完功课后都会抽空挖这口井，即使有时很忙，能挖多少就算多少。如今终于让我挖出井水，我就不用再下山挑水了，可以有更多时间诵经打坐，钻研佛理。”
没有规划的人容易随波逐流，一无所得。目光远大的人，会有长远的计划；有长远打算的人，会实实在在做好眼前的事。而在实践的过程中，需要坚持不懈的精神。本焕长老认为：“行贵在坚持，贵在不间断。不能说今天行了，明天就不行；此时行了，彼时就不行。”同时，还需要有专注不移的工夫：“修行人，如果想把功夫用好，要时时刻刻和在在处处行，白天行，晚上也行，坐着行，走着也行，醒着行，梦中也行，那才是好的。”