好生恶死，从古到今人们都想长生不死。秦始皇妄想长生不老，派徐福去蓬莱仙岛寻找不死之药，一去不复还。我们不愿意衰老，但不得不衰老；不愿意死亡，但不得不死亡。人的死亡是一种自然规律，谁也免不了。一般人重生，宗教重死。佛教则认为：所谓死，只不过是生命形式的改变。道家认为：“生者寄也，死者归也。”“即生即死，即死即生。”世间上要说平等，只有生与死是绝对平等的，没有高下之分，贫富之别。释迦牟尼佛告诫弟子们说：“生命只在呼吸之间。”气绝身亡，生命停止活动，意识全无，寿命断绝。可是不少高僧大德能预知时至，盘脚坐化。如大颠禅师93岁时，于公元624年3月14日预知时至，沐浴更衣，端坐而寂，颜色如生，异香经旬。遵嘱三年后启塔，容颜如初，发爪（指甲）俱长，仍封藏之。
印光大师示寂记
灵岩山寺护关侍者
夏历十月廿八日下午一时召集在山全体执事及居士30余人，告众曰：灵岩住持，未可久悬，即以妙真任之。……议定妙真升座之期为十一月初一日。……初四日上午一时三十分，大师由床上起坐云：念佛见佛，决定生西。言讫即大声念佛。二时十五分，大师坐床边呼水洗手毕，起立曰：“蒙阿弥陀佛接引，我要去了。大家要念佛，要发愿，要生西方。”说竞即坐椅上。侍者曰：“未坐端正。”大师复自行立起，端身正坐，口唇微动念佛。三时许，妙真和尚至，大师吩咐云：“你要维持道场。你要弘扬净土，不要学大派头。”自后即不复语，只唇动念佛而已。延至五时，如入禅定，笑容宛然，在大众念佛声中，安详生西矣。
民国二十九年夏历十一月初四日下午八时记。
（载《印光大师永思集》）
现今人们生存的自然环境、生活福利日益改善，医疗卫生事业突飞猛进，不像佛陀观察到的生、老、病、死等诸苦那样了。唯有死，人们在心理上难以摆脱对死的恐惧，精神上对死解脱不了，对死的看法也各自不一。禅宗为我们启开了大门，憨山大师说：“非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。迷之则生死始，悟之则轮回息。”“生死即涅槃，烦恼即菩提。”
从佛禅的视角讲，可以拯救有限的生命，憧憬无限的生命。“由死观生”，方能真正觉察自我生命缺少什么，人生中应该追求什么，更加爱惜生命，善待此生。透悟了“死”，更好地“生”，最终达到生死相安最佳境界。在生死轮回中，死只不过是一个中介，当作归期。禅修就是要从生存于现实中的自己超脱出来，脱离生死，不生不灭，达成涅槃，把小我没入大我，移植到宇宙空间，获得永远的生命。所以禅宗以证取涅槃妙心，了脱生死而超然于物外为主旨。晋代擅长般若学的高僧僧肇，遭逢秦主之难，有诗云：“四大（身体）元无主，五阴（蕴）本来空。将头临白刃，犹似斩春风。”
一、人之所爱莫甚于生
人是唯一能追问自身存在之意义的动物。这是人的伟大之处，也是人的悲壮之处。明末清初的元贞禅师在《续寐言》中说：“人之所爱莫甚于生，所恶莫甚于死。自今日观之，则知名利之爱尤有重于生死者。苟有机可乘，九牛莫挽，虽生死不暇顾耳。”意思是说，只要睁眼一看现实生活中的人们，爱名利超过了爱自己的生命。只要有机可乘，会置生死于不顾，九条牛都把他们拉不回头。禅师们则淡泊名利，视名利为身外之物，“生前枉费心千万，死后空留手一双”，向追名逐利之人提出警示。真正诚心修持的人是不贪生、不怕死，而是从容地面对生死。
儒家重生，不重死。孔子曾说：“朝闻道，夕死可也。”他的学生子路请教死是怎么一回事，他回答说：“未知生，焉知死。”他的意思是，先把生的问题弄懂了，才去考究死。在我看来，重生没有什么不对，人只有活着才能创造出物质精神财富，为社会作出贡献。要活着，社会就得为每个人提供生存条件。问题在于一个人活着的时候，是索取得多还是贡献得多，也就是说要活出生命意义来。饱食终日，无所事事，为人所不齿。凡有作为之人，都是抓紧有生之年，尽可能多干事业，干出成就，无愧于子孙后代。我们常常为英年早逝的数学家们、科学家们深深惋惜。如果鲁迅先生不过早去世，留给后人的作品将更为丰厚。孔子之所以称为圣人，还在于他自身的榜范作用。他曾说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至尔。”他是热爱人生的。人的一生是学习的一生，实践的一生。孔子说他自己“吾五十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。”他的一生没有白过，永远受世人称颂。
佛家同样主张奉献人生，力主精进。佛陀在涅槃之前还谆谆告诫弟子们，要努力精进不要放逸。为普度众生，更有系统的经典，完整的戒律，日益壮大的僧团组织，佛法僧三宝俱全，能吸引更多的信众。不但要珍惜自己生命，利己利人，扩大到众生平等，乃至不杀生，主张放生。佛教最主张和谐，善待一切，人与人之间不必为利益而争斗。如今不少电视镜头动刀动枪，执意报仇，随意剥夺他人生命，暴戾残忍，毒害了孩子和青少年。放眼世界，利欲空前膨胀，大规模的杀伤武器不断研制出来，视人命如草芥。世界上没有一天停止过战争，要实现真正的世界和平不是靠战争对付战争，而是要唤醒人们的良知，即精神上达成统一。奥运旗帜，就象征友谊、和平。在古代，奥运圣火传到哪里，那里就停止打仗。人间佛教非常重视今生，认为禅就在现实生活中，就在当下，离开了活着的人就无所谓禅。太虚大师改革传统佛教，“以人为本”，他说与其重死鬼不如重活人。若想“了死”，必先“了生”；若要“死得好”，只有“生活得好”。佛法就是解决我们生命当下的迷惑，当下的烦恼。
明代德清禅师早讲过：“古之善生者，不事物，故无欲，虽万状陈前，犹西子（美女西施）售色于麋鹿也。”他的话是反对人们爱财如命，一个人首先应当爱惜自己的生命。不少人整天关心的都是生命以外的东西，去追逐声色刺激、追逐感官享乐，一味秉随着欲望奔忙，很少有人去思索生命的内在。免于生命的止息，成了人类的永恒之梦，期望有不死的可能。科学家们想以冬眠方式大大延长人的寿命也办不到。世界上只有宗教才提供不死之“药”，把死提到了生的意义之中，看作生死轮回。生死的价值和意义既不在生，也不在死，而在于精神的延缓和发展。孔子、释迦牟尼人们都可以说他们没有死，还活在世间，人们世世代代都在效法他们。
生命有多长？佛陀要求弟子们回答。一弟子说：“我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生晚上就死亡了！”几位弟子回答后，佛陀则说：“人切不要放逸，……生命只是一呼一吸！应该把握生命的每时每刻，勤奋不已，勇猛精进！”
《憨山绪言》中又言：“是以重生者事内不事外，循己不循人，志存不志忘。”一个真正重视自己生命的人，重在自身修炼，而不是凭借他人。这样长期存活下来的是一种志气、精神。千万不能去轻身，自信“天生我才必有用”，“车到山前必有路”，“天无绝人之路”。自己要去短命，不愿活世上，那是自己的无能，应当奋争，为自己争一口气。热爱人生，活着真好，活出人样来！
老子主张“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。执此生活方式，是不是在自满自足呢？在物欲横流的今天，还是不能过分妄执去贪而不知足，才能平平安安度过一生。“人乃物之主，莫作物之奴；世间相互住，不在求不求。”《道德经》有言：“祸莫大于不知足。”“知足之足，常足矣。”人们爱说“知足常乐”，佛家则说“平常心是道”，都是安身立命之本。有此心态，加上我们注重自身保健，生命在于运动，有病治病，无病防病，岂不长生？
好生恶死，是人之常情，关键是要活得有意义，死得其所。当今某些年轻人说，活着一天就要享受一天，快乐一天，管它什么时候死！享乐主义作祟，人生会有作为么？生与死，是生活的两个端点。生活，就是指生命的存在活动。凡夫的生活，只是为了吃喝玩乐。腐败分子，花天酒地，腐朽堕落。圣者的生活，即清净的生活，本质是解脱。活得好，活得自在，才死得好，死得自在。每个人之人生的意义与价值，不全在于寿命的长短，而是取决于人生的内蕴是否丰厚。古人早说过：“有志不在年高，无志空长百岁。”汶川大地震中，北川一中学教师抢救出多个学生，自己儿子在底楼下却无暇顾及。央视主持人请他在台上讲感受，他说：地震前我在领导面前怕领导，我在学生面前学生怕我。地震后，相互见面谁也不怕谁了。以死观生，生死平等，无差别心，这便是他悟出的一条人生哲理，完全契合禅理。
二、生死一大事