【原文】
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵口故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄①能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地比②，齐、秦袭③，入乎耳，出乎口，钩有须④，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析⑤能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与、舜、禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。
【注释】
①申徒狄：殷朝末年人，因恨道不行而抱石跳河自杀。②比：相等。③袭：合。④钩：通“妁”，妇女。钩有须：妇女生出来的儿子长胡须，说明她体内也有胡须的基因，所以说妇女有胡须。⑤惠施：战国中期宋国人，曾任魏相，名家的代表人物之一。邓析：春秋时郑国人，刑名学家。
【译文】
君子的行为，不以做了不合乎礼仪的难事为可贵；君子的学说，不以不合乎礼仪的明察为可贵；君子的名声，不以不合乎礼仪的流传为可贵。君子的所作所为一切只以符合礼仪为可贵。所以，怀抱石头投河自杀，这是一般行为所难以做到的事情，但是殷末的申徒狄能够做到；可是君子并不推崇这种行为，因为这是不符合礼仪的。高山和深渊是相平的，天和地一样高，齐国和秦国是相连的，从耳朵里进去从嘴巴里出来，妇女长有胡须，蛋上生有羽毛，这是学说中难以承认的事情，然而惠施和邓析却能这么说：君子不这么说，是因为它不符合礼仪。盗跖为民间所传颂，名声好比日月，与舜、禹齐名流传不息；然而君子不看重这样的名声，因为它不符合礼仪。
所以说，君子的行为，不以做了不合乎礼仪的难事为可贵；君子的学说，不以不合乎礼仪的明察为可贵；君子的名声，不以不合乎礼仪的流传为可贵。《诗经》上说：“多么丰富的物产啊！都是适时而生的啊！”说的就是这种道理。
【原文】
君子易知而难狎①，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比②，言辩而不辞。荡荡乎！其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能，则宽容易直以开道③人，不能，则恭敬繜④绌⑤以畏事人；小人能，则倨傲僻违以骄溢人，不能，则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能，则人荣学焉，不能，则人乐告之；小人能，则人贱学焉，不能，则人羞告之。是君子小人之分也。
【注释】
①狎：亲近而不庄重。②比：勾结。③道：通“导”。④繜：通“撙”，抑制。⑤绌：减损，贬低，使不足。
【译文】
君子容易了解而难以不庄重地亲近，容易恐惧而难以胁迫，害怕患难但不逃避为仁义去死，追求利益而不为非作歹，和人亲近但不狼狈为奸，言语富有哲理而不华丽。君子的胸怀多么坦坦荡荡啊！君子就是由于这样遗世独立，与世人有所不同。
君子有才能是美好的，没有才能也是关好的；小人有才能是丑陋的，没有才能也是丑陋的。君子有才能就可宽容平和地教导别人，没有能力的也可恭敬地尊重侍奉他人；小人有了才能就倨傲不逊对人骄横无礼，没有才能就嫉妒埋怨排挤他人。所以说，君子有才能的别人就以向他学习为荣，没有才能的别人也乐于教导他；小人有才能的别人以向他学习为卑贱，没有才能的别人也羞于告诉他。这是君子和小人的区别。
【原文】
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义①直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信②变应故也。
【注释】
①义：通“议”，议论。②信：通“伸”，伸展。
【译文】
君子崇尚别人的道德，宣扬他人的美德，这不是谄媚。匡正正义，勇于指出他人的过错，这不是毁谤。说起自己的道德高尚，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，这不是过于夸大。在时事不利的时候能屈能伸，柔顺得好像芦苇蒲草一样，这不是胆小怯懦。刚强猛毅，勇往直前，任何时候都不屈服，这不是骄傲狂暴。这些都是君子用义来变化适应事情，知道是非曲直的缘故。《诗经》上说：“该在左就在左，君子在左无不可；该在右就在右，君子在右也常有。”这就是说君子用义来融会贯通权变的原因。
【原文】
君子，小人之反①也。君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱：见由则兑②而倨，见闭则怨而险。喜则轻而翱，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而佩。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
【注释】
①反：与“对”相对。②兑：通“悦”。
【译文】
君子和小人是相反的。君子大的方面敬天道，小的方面知道义和礼节；有智慧的明白事理，愚笨的端正诚信而遵纪守法；如果被起用，就会恭敬而不放纵；如果不被起用，就会戒慎而整治自己；如果高兴了，就会平和地去治理；如果忧愁了，就会冷静地去处理；如果显贵，就会文雅而明智；如果困窘，就会自我约束而明察事理。小人就不是这样，如果心往大的方面用，就会傲慢而粗暴；如果心往小的方面用，就会邪恶而倾轧别人；如果聪明，就会巧取豪夺而用尽心机；如果愚钝，就会狠毒残忍而作乱；如果被起用，就会高兴而傲慢；如果不被起用，就会怨恨而险恶；如果高兴了，就会轻浮而急躁；如果忧愁了，就会垂头丧气而心惊胆战；如果显贵，就会骄横而不公正；如果困窘，就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说：“君子在相对的两种情况下都在进步，小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。
【原文】
君子治①治②，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案③乱而治之之谓也，去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹日君子为治而不为乱，为修而不为污也。
【注释】
①治：治理，管理。②治：治理得好，太平。与“乱”相对。③案：通“按”，依据。
【译文】
君子治理有秩序的国家，不整治混乱的国家。为什么这么说呢？我认为，有了礼仪就会治理得好，没有礼仪就会天下大乱。所以君子治理符合礼义的国家，而不整治违背礼义的国家。既然这样，那么国家混乱的时候将怎么治理呢？我说，国家混乱而去整治它，并不是说在那混乱的基础上去整治它，而是要除去混乱，再给它加上秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样，并不是说在那肮脏的基础上去整治他，而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱，除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念，就等于说，君子只为秩序的治理而不搞混乱的、只为美好的工作而不搞肮脏的。
【原文】
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德①。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉；夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿②然而喻，未施而亲，不怒而威。夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若③未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至④。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
【注释】
①天德：合乎自然规律的德行。改革旧质叫做变，引诱向善叫做化，这种除旧布新的德行交相为用，就像天道阴阳更替一般，所以称为“天德”。②嘿：同“默”。③若：然。④唯所居以其类至：指天地诚则能化万物，圣人诚则能化万民，父子诚则亲，君上诚则尊。
【译文】
君子修养身心莫过于诚信了，诚信做到极致就万事大吉了。只要保持一颗仁爱之心，行为符合道义就行了。真心实意地坚持仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明就能感化别人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智就能明察事理，明察事理就能改造别人了。
改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它的高远，大地不说话而人们都推崇它的深厚，四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期：这些都是有了常规因而让人感到诚信。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白；没有施舍，人们却亲近他；不用发怒，就很威严：这是因为君子顺从了天道，因而能在独自一人时也谨慎不苟。君子之道是这样改造感化人的：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来；道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。
天地是最大的，不真诚就不能化育万物；圣人是明智的，不真诚就不能感化万民；父子之间是亲密的，不真诚就会疏远；君主是尊贵的，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，也是政事的根本。只有真诚，同类才会聚拢来；保持真诚，才会获得同类；丢掉真诚，就会失去同类。保持真诚并获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的风气就能流行了；慎独的风气流行了再紧抓不放，那么所作的事情就会成功了。事情成功了，他们的才能就会完全发挥出来，永远前进而不后退，他们就完全被感化了。
【原文】
君子位尊而志恭，心小而道大，所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前，若端拱而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要。治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
【译文】