［2］言生死之苦，如大海然，无边际也。《止观》一：“动法性山，入生死海。”《六祖金刚经口诀》：“凡夫之人，生缘念有。识在业变，习气熏染，因生愈甚。故既生之后，心着诸妄。妄认四大，以为我身；妄认六亲，以为我有；妄认声色，以为快乐；妄认尘劳，以为富贵。心目知见，无所不妄；诸妄既起，烦恼万差。妄念夺真，真性遂隐；人我为主，真识为客；三业前引，百业后随；流浪生死，无有涯际。生尽则灭，灭尽复生；生灭相寻，至堕诸趣。转辗不知，愈恣无明；造诸业罟，遂至尘沙劫尽，不复人身。”《法华经·方便品》：“以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。”《心地观经》：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”《观佛三昧经》：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。”《身观经》：“循环三界内，犹如汲井轮。”《华严经》：“张大教网，亘生死海；渡人天龙，置涅槃岸。”《盂兰盆疏新记》：“苦海者，三界苦道，无有边底，故喻海也。”《六祖金刚经注》：“心若清净，一切妄念不生，能渡生死苦海。”《竹窗随笔》：“醉生梦死，恒言也，实至言也。世人大约贫贱、富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙以营衣食；富贵者，亦朝忙夕忙以享欲乐。受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也；赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦。经百千劫，曾无了期。朗然独醒，大丈夫当如是矣。”出离生死，即出三界也。《传心法要》下：“问：‘如何是出三界？’师云：‘善恶都莫思量，当处使出三界。’”
自性［1］若迷［2］，福何可救［3］？
［1］上自诸佛菩萨，下至蠕动蠉飞之生类，其品类虽千差万别，无非以不变之真性为体。若迷于此真性，则为烦恼所覆障，而成生死流转。若悟此真性，则能出离生死，而得入于涅槃。此其性谓之自性，即本有之自性也。其自性不迁不变，又谓之如来之自性，又名为真如，又谓之自性真如。自性之本佛备于已身，其本佛，谓本有之自性也。
［2］《金刚三昧经》：“譬如迷子，手执金钱而不知有，游行十方，经五十年贫穷困苦，专事求索，而以养身，而不充足。其父见子有如是事，而谓子言：‘汝执金钱何不取用？随意所须皆得充足。’其子醒已，而得金钱，心大欢喜，而谓得钱。其父谓言：‘迷子，汝勿欣怿，所得金钱，是汝本物，汝非有得。云何可喜？’”按：本物即自性也。若迷自性，犹迷子手执金钱，而不知有也。
［3］福者，即从福田求得之人天福报也。虽得福，亦不能救生死轮回之苦。《智度论》三十三：“福者，善有漏。”《增一阿含经》一：“虽受梵天福，犹不至究竟。”《百论》上：“福报灭时，离所乐事。”《智度论》十六：“无色界天，乐定心著不觉，命尽堕在欲界中，受禽兽形。色界诸天，亦复如是，从清净处堕，还受淫欲，在不净中。欲界六天，乐著五欲，还堕地狱，受诸苦痛。见人道中，以十善福贸得人身。人身多苦少乐，寿尽多堕恶趣中。”《心地观经》五：“三界之顶，非非想天；八万劫尽，还生下地。转轮圣王，千子围绕，七宝眷属，四洲咸伏。寿命报尽，须臾不定。我今亦尔，假使寿年满一百岁，七宝具足，受诸快乐，琰魔使至，不免无常。”按：据此则知，虽享受非非想天转轮圣王之福报及人间之福寿康宁，亦终不免再入生死大海之苦。
汝等各去自看智慧［1］，取自本心般若之性［2］。各作一偈［3］，来呈吾看。
［1］《大乘义章》九：“照见名智，解了称慧。此二各别：知世谛者名之为智，照第一义者说以为慧。通则义齐。”《法华经义疏》：“经论之中，多说慧门鉴空，智门照有。”
［2］《智度论》四十三：“般若者，秦言智慧。一切诸智慧中，最为第一无上无比无等，更无胜者。般若者，圆常之大觉也。一觉有三德：（一）实相般若，即般若之理体，本来具于众生之本心中，离一切虚妄之相之般若实性也，是所证之理体也。（二）观照般若，观照实相之实智也；（三）文字般若，解释上之二般若之文字，如五部八部及大般若等之般若经是也。”按：此般若指第一种实相般若而言。下同。
［3］偈，音“奇”。佛家所唱词句，谓之偈。汉言颂。诸经虽五字七字，为句不同。皆以四句为一偈也，然亦有变体而不限此例者。
若悟大意［1］，付汝衣法［2］，为第六代祖。火急速去［3］，不得迟滞［4］。思量即不中用［5］。
［1］《止观》一：“大意囊括始终，冠戴初后。”
［2］传正法而更授以师之袈裟也。见《传灯录》三。《五灯会元》一：“达磨顾慧可而告之曰：‘昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累而至于我。我今付汝，汝当护持，并授汝袈裟，以为法信。各有所表，宜可知矣。’可曰：‘请师指陈。’祖曰：‘内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨。后代浇薄，疑虑竞生。云吾西天之人，言汝此方之子，凭何得法？以何证之？汝今受此衣法，却后难生。但出此衣，并吾法偈，以表明其化无碍。至吾灭后二百年，衣止不传。法周沙界，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。潜符密证，千万有余。’”按：此指达磨相传之衣法也。《传心法要》：“自达磨大师到中国，惟说一心，惟传一法，以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。”又云：“祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明，故无明；不是暗，故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法。”
［3］火急，言如火之急也。《北史·齐武帝纪》：“帝特爱非时之物，取求火急，皆须朝征夕办。”
［4］滞，音“彘”。迟，留也。
［5］思量，思虑事理而量度之也。《法华经·方便品》：“是法非思量分别之所能解。”不中用，即不适于用也。《史记》：“始皇曰：‘吾前收天下书，不中用者尽去之。’”《林子坛经汎释》：“佛之妙义，虽曰不属之言语文字矣，而其所以发之言语，见之文字者，亦非有待于拟议而安排也。故曰思量不中用。”
见性之人［1］，言下须见［2］。若如此者，轮刀上阵［3］，亦得见之［4］。
［1］彻见自心之佛性，名见性。《悟性论》：“直指人心，见性成佛。”《永平道元法语》：“见性，即佛性也，万法之实相也，亦即众生之心性也。”又曰：“众生迷于此性故，轮回六道；诸佛觉悟此性故，不受六道之苦。”
［2］《顿悟入道要门》下：“师曰：‘见性者即非凡夫，顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣，悟人超越生死涅槃；迷人说事说理，悟人大用无方；迷人求得求证，悟人无得无求；迷人期远劫证，悟人顿见。’”
［3］轮刀上阵者，言舞刀如车轮之转而入军阵作战也。
［4］原注：喻利根者。
众得处分［1］，退而递［2］相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚［3］，有何所益？神秀上座［4］现为教授师［5］，必是他得。我辈谩［6］作偈颂［7］，枉用心力［8］。
［1］处分，处置也。别本此下有“来经后院”四字。
［2］递，音“第”，更迭也。
［3］将，赉也，持也。呈，送也。
［4］《宋高僧传》卷八：“释神秀，俗姓李氏，今东京尉氏人也。少览经史，博综多闻。既而奋志出尘，剃染受法。后遇蕲州双峰东山寺五祖忍师以坐禅为务，乃叹伏曰：‘此真吾师也。’决心苦节，以樵汲自役而求其道。忍于上元中卒，秀乃往江陵当阳山居焉。四海缁徒，向风而靡。道誉馨香，普蒙熏灼。则天太后闻之，召赴都，肩舆上殿，亲加跪礼。内道场丰其供施．时时闻道。敕于昔住山置度门寺，以旌其德。时王公以下，京邑士庶，竞至礼谒，望尘拜伏，日有万计。洎中宗孝和帝即位，尤加宠重。中书令张说，尝问法执弟子礼。退谓人曰：‘禅师身长八尺，龙眉秀目，威德巍巍，王霸之器也。’”僧寺有上座一职，在住持之下，为一寺之领袖。又其位最高，上更无人，故名上座。为一切沙门所尊敬者。《五分律》十八：“佛言上更无人，名之上座。”
［5］教授师，为五种阿阇梨之第三种。教授弟子威仪、作法等。《辅行》四之三：“宣传圣言，名之为教。训诲于义，名之为授。”
［6］谩，音“瞒”，汗漫也，宽泛也。
［7］梵语偈陀，此译颂；梵汉双举，名偈颂。偈注详前。
［8］劳而无功曰枉。心力，谓人所以运用其心思之能力也。《梁书·徐勉传》：“吾年时朽暮，心力稍殚。”
诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师［1］，何烦作偈？神秀思惟［2］：诸人不呈偈者，为我与他为教授师［3］。我须作偈将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅［4］？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶［5］。却同凡心，夺其圣位奚别［6］？若不呈偈，终不得法。大难，大难。
［1］依止者，依赖止住于有力有德之处而不离也。
［2］《法华经·譬喻品》：“常思维是事。”《汉书·董仲舒传》：“思惟往古，而务以求贤。”
［3］“为我”之“为”读去声。
［4］见解，犹言见地，见到之处也。《传灯录》：“二子见解，过于鹙子。”
［5］求法，求正法也。犹言：我呈此偈，为求正法即是善，为夺祖位即是恶。
［6］若为觅祖位而呈偈，则心同凡夫，如此，则与夺五祖之祖位何别？
五祖堂前，有步廊三间［1］，拟请供奉［2］卢珍［3］画《棱伽经》［4］变相［5］，及五祖血脉图［6］，流传［7］供养［8］。
［1］廊，堂边庑也。
［2］供奉，官名。唐时凡有一材一艺者，得供奉内延，故有翰林、供奉诸名。至宋时，尚有东西头供奉官。清代之在南书房行走者，亦自称内庭供奉。
［3］《指月录》四，作“处士卢珍”。《传灯录》三、《会元》一，又作“处士”。
［4］棱，与“楞”同。《楞伽经》有四译本，今存三本：一、宋求那跋陀罗译，名《楞伽阿跋多罗宝经》，凡四卷，又名《四卷楞伽》。二、元魏菩提流支译，名《入楞伽经》，凡十卷，又名《十卷楞伽》。三、唐实叉难陀译，名《大乘入楞伽经》，凡七卷，名《七卷楞伽》。明释宗泐《注解》一：“楞伽是城名，华言不可往。其城在南海摩罗山顶，无神通者不可往。佛于此处说法，即佛境界也，以处表法也。”
［5］画《楞伽经》中说法时会处众等之变相。犹言观音经变相、地狱变相也。
［6］五祖，谓自初祖达磨大师至五祖弘忍大师也。血脉，体内流通血液之经络也。今借此图以形容嗣续列祖之传。五祖血脉图，谓传授列祖之奥旨，而记其相承之名也。《起信注疏》一：“血脉相承，一向蹑前起后。”
［7］流传，犹传布也。《十六国春秋》：“大化流传。”
［8］犹云奉养也。后世称献佛及饭僧，亦曰供养。《华严经》：“诸供养中，法供最重。”
神秀作偈成已，数度欲呈［1］；行至堂前，心中恍惚［2］，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪［3］，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更［4］，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树［5］，心如明镜台［6］。时时勤拂拭［7］，勿使惹尘埃［8］。
［1］数度，数次也。
［2］恍惚，见不真切也。
［3］不堪，不胜也。《左传》：“君将不堪。”
［4］三更，夜间十二时，丙夜也。详下“五更”注。
［5］此譬喻之辞也。《西域记》八：“金刚座上菩提树者，即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺，屡经残伐，犹高四五丈。佛坐其下成等正觉，因而谓之菩提树焉。茎干黄白，枝叶青翠，冬夏不凋，光鲜无变。每至如来涅槃之日，叶皆凋落，顷之复故。”
［6］《起信论》：“众生心者犹如于镜。”《性理大全》三十二：“程子曰：圣人之心，明镜止水。”镜奁之大者，上可架镜，故名镜台。《庾信赋》：“镜台银带，本出魏宫。”《竹窗随笔》：“如喻心以镜，盖谓镜能照物。而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。然取略似而已，究极而论，镜实无知。心果若是之无知乎，则冥然不灵，何以云妙明真体？”
［7］拂拭，谓除其尘埃也。《南史·殷景仁传》：“景仁便拂拭衣冠。”
［8］《禅源诸诠》卷二：“故须依师言教，背境观心，息灭妄念，念尽即觉悟，无所不知，如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。”或曰：此偈二句譬喻，言体；二句修行，说功。金源史肃诗：“身似卧轮无伎俩，心如明镜不尘埃。”
秀书偈了［1］，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日，见偈欢喜，即我与法［2］有缘［3］；若言不堪，自是我迷［4］，宿业［5］障重［6］，不合得法。圣意难测［7］。房中思想，坐卧不安，直至五更［8］。
［1］书，写也。了，毕也。
［2］“法”字注详上文“付汝衣法”句下。
［3］《观无量寿经》：“有缘众生，皆悉得见。”《报恩经》七：“佛世尊应现世间，引接有缘。有缘既尽，迁神涅槃。”
［4］迷，谓心暗于事理而不悟也。《大日经》一：“云何迷心？谓所执异、所思异。”《大乘入道章》下：“迷心不悟，一行尚不能依。”
［5］宿业，为作于前世善恶之业因也。《资持记》上三之一：“宿业所追，致使此生虚丧。”
［6］障，烦恼之异名。烦恼能障碍圣道。《大乘义章》五本：“能碍圣道，说以为障。”
［7］圣，至尊之谓；圣意，圣人之意也。《后汉书·徐昉传》：“五经久远，圣意难明。”测，度量之也。
［8］汉旧仪，夜漏起，中黄门持五夜，甲夜毕传乙夜，乙夜毕传丙夜，丙夜毕传丁夜，丁夜毕戊夜，戊夜毕，是为五更。《颜氏家训》卷下曰：“或问：一夜何故五更，更何所训？答曰：汉魏以来，谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又云一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。”
祖已知神秀入门未得［1］，不见自性［2］。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言［3］：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相［4］，皆是虚妄［5］。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道［6］；依此偈修，有大利益［7］。令门人炷香［8］礼敬［9］，尽诵此偈，即得见性［10］。门人诵偈，皆叹善哉［11］。
［1］入门未得，言尚未入门。
［2］此指五祖平日见神秀不见性而言。
［3］此五祖见偈，与供奉言也。
［4］事物之相状表现于外而能想像于心者曰相。《大乘义章》三本：“诸法体状，谓之为相。”
［5］《六祖金刚经注》：“凡所有相，皆是虚妄者，虚则不实，妄则不实。既不真实，相即非相。”又云：“非独佛身，相即无相，凡所有相，皆是虚妄。色身有相，故言虚妄。”
［6］《大乘义章》八本：“地狱等报，为道所语，故名为道，故地持言。乘恶行往，名为恶道。”《普照禅师修行诀》曰：“且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮。于天上人间得殊胜果报，受诸快乐。”
［7］《六祖金刚经注》：“希求福利，得福虽多，而于识心见性，了无所得。傅大士云：‘宝满三千界，賫易作福田；性成有漏业，终不离人天。”
［8］炷香，焚香也。
［9］礼拜恭敬也。《普贤行愿品》：“一者，礼敬诸佛。”
［10］依此偈修，能享人天福报，此是实语。诵偈见性，此是五祖权辞。
［11］善哉，称赞之辞。《智度论》：“欢喜赞言，善哉，善哉。”
祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲［1］，看弟子有少智慧否［2］？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提［3］，了不可得［4］。
［1］与乐名慈，拔苦名悲。《智度论》二十七：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”
［2］少，些少也。
［3］《宝积经》二十八：“于无上菩提，坚固不退转。”
［4］《黄檗传心法要》下：“问：何处是菩提？师云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，惟拟作佛，任你三祗劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛，有何交涉？”
无上菩提，须得言下识自本心，见自本性［1］，不生不灭［2］。
［1］《传心法要》下：“达磨来此土至梁、魏二国，只有可大师一人，密信自心，言下便会即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。”《南阳慧忠国师语录》：“未审心之与性，为别不别？师曰：迷即别，悟即不别。曰：经云：佛性是常，心是无常。今云不别，何也？师曰：汝但依语而不依义，譬如寒月水结为冰，及至暖时，冰释为水。众生迷时，结性成心；众生悟时，释心成性。”